現在我們必須轉而研究方法問題。當人們在評價問題上發生爭論時，用什麽樣的推理方式才有希望達到一致呢？答案目前還隻能以概略的形式提出來。因為要完全地解決這一問題，必須預先假定工作模型無需任何修正就能為人們所接受。這一條件顯然並不成立，那麽我們就隻能作出粗略的近似的回答。
“這是善的”，這個工作模型是由（a）“我讚成這個”和（b）“你也讚成吧”兩者結合而成的。一個證據如果能分別證明（a）和（b），那麽也一定能夠證明（a）和（b）的合體。所以我們就先來看看怎樣才能分別證明這些句子。
句子（a）沒有什麽問題，它是一個對說話者精神狀態的斷言。因此，就像一切心理學陳述一樣，可以得到經驗的（反省的或行為的）證實或證偽。
句子（b）卻產生了一個問題：它是一個祈使句，根本無法被證明。怎麽才能證明一個命令呢？如果我們要求一個人把門關上，而他卻回答說：“證明它！”我們難道不會——說得婉轉些——變得有些不耐煩嗎？
這樣看起來，道德判斷似乎隻能得到不完全的證明。就“這是善的”所包含的意義（a）來說，是可以證明的；而就它所包含的意義（b）來說，要求證明又是荒謬的。我們似乎隻能得出一個令人苦惱的貧乏結論：如果一個人說“X是善的”，並且能證明他真的讚成X，那麽人們無論對該陳述提出什麽樣的疑問，他都能給予恰當的證明。
現在看起來，事情好像的確如此。然而我們之所以會得出這樣的結論，卻是因為我們默認了這樣一個假定的前提：倫理學中的證明必須與科學中的證明絕對相同。而根本沒有想到，道德判斷可以有一種與科學證明完全不同的證明方式。或者不如說，由於“證明”是一個容易造成誤解的術語，我們可以這樣表達我們的意思：倫理學中是否存在某種“替代證明”的東西，例如某種支持或者用理由來辯論，它們雖然與科學中的證明不同，但同樣有助於消除人們的疑惑，而通常正是這種猶豫不定才使人們要求證明的。