道德根源
在某種方式上，這就是問：有關善的表達的要旨是什麽？在我們的文化中，（至少在學院中）我們一般有喜好表達的偏愛，所以這個問題或許看起來是不用回答的。但是，事實上，為了解救這個領域的不可表達性，仍可提出或至少提示有說服力的理由。某些事物或許應當在沉默中度過。路德維希·維特根斯坦，還有其他人，顯然是這樣認為的。
所以，問題需要回答。明顯的起點在於，我所談論的善隻通過某種表達為我們而存在。我們在不同的文化中所看到的有關善的極其不同的理解，是與這些文化所使用的不同語言相關的。善的視野，通過以某種樣式加以表達，對給定文化中的人們來說，才成為有用的。因為亞伯拉罕的上帝被述說，首先是《聖經》的敘述，還有從神學到虔城文獻的無數其他方式，他對我們來說才存在（也就是說，信仰他才是可能的）。而且還因為他在所有不同樣式的禮拜儀式和祈禱中被述說。對我們來說，普遍人權的存在，是因為它們得到頒布，是因為哲學家把它們理論化了，是因為革命以它們的名義而戰鬥，如此等等。當然，在所有的情況下，這些表達都不是信仰的充足條件。在我們的文明中，有《聖經》所滋養的無神論者，而在現代自由的西方則有種族主義者。但是，表達是信奉的必要條件；沒有表達，這些善甚至就不是可供選擇的。[1]
但是，清楚的是，“語言”和“表達”（articulation）的概念，在這裏是在非同尋常地廣泛而包容的意義上被使用的。善的含義，不僅在語言學的描述中，而且在其他言語行為——比如前邊祈禱的例子中，尋求其表現形式。而且，如果我們跟隨這個例子，深入到禮拜儀式，我們將看到表現超越通常和狹義上所設想的語言界限。儀式的姿態，它的音樂，它的可視符號的展示，都以它們自身的樣式，演示著我們與上帝的關係。實際上，我們可以認為，乏味的語言描述是最貧乏的手段，它難以接近把握我們以其他方式可以感覺和建立聯係的東西，如否定性神學的倡導者所相信的。很清楚，西方教會幾個世紀中，信徒大眾賴以理解自己信仰的主要手段，與敘述同在的，就是教堂的壁畫和裝飾彩窗中的那些儀式和視覺展示。