在本研究的開篇，我們針對倫理的觀點說過：在正義的體製中通過與他人並為他人追尋真正的生活，這唯一特點表麵看來沒有連續性可言。接下去我們要思考如下的問題：倫理目的的第二部分，也就是我們美其名為關懷的東西，是如何與第一部分發生聯係的？當我們將倫理目的的自反方麵描述為自尊時，問題就陷入了悖論的循環並引起了爭論。因為自反性似乎包含著一種返回自身，一種自我封閉的危險，它抵抗著向更廣闊之物，向“美好生活”的地平線開放。這一危險盡管是事實，但我堅持這樣的一種論點認為，關懷並不是自尊的身外之物，它將自尊開展為對話性的東西，但這一方麵至今仍未被論述。就像我在其他地方說過的那樣，開展確實包含著一種在生活和話語內的中斷，但此中斷卻使某種連續性在第二層次上成為可能，如此一來，自尊與關懷就隻能以對方來確立自身，以對方來思考自身。
悖論的這種解決方式並非是不可想象的，這是我們在上一研究中所能達到的全部論斷。
我們首先應注意到，如果我們總是說自尊，而不是說對我的尊重，這並非偶然。說自身與說我並不是同一回事。我性以某種方式當然包含在自身性內，但自身性向我性的過渡總伴隨著“在每一次”這一話語，海德格爾所要做的，就是將它與我性的立場聯係起來。他認為，自身在每一次都是我的。[7]如果他人不是未被說出的參照，那“在每一次”的根基何在呢？就此一“在每一次”的根基而言，我對我的經驗的擁有在某種意義上是分配性的，它涉及所有的語法人稱。但為什麽他人不是我的複製品，另一個我，而是事實上的一異於我者呢？就此而言，自尊所根據的反身性仍流於抽象，它依然弄不清楚我與你的區別。