愛、力量與正義在上帝之中是統一的，它們在上帝在此世的新創造中也是統一的。人與其存在之基礎、與其自身、與其世界都是疏離的。但是他仍然是人。他不可能完全切斷與其創造基礎的紐帶，他仍然是一個具有核心的人，並在此意義上與其自身是統一的。他仍然參與著他的世界。換言之，重新結合的愛、抗拒非存在的力量、創造性的正義，都依然在人之中活躍著。生命並非毫無歧義是善的。否則它就不會是生命，而僅僅是生命的可能了。生命也並非毫無歧義是惡的。否則非存在就會征服了存在。但是，生命在其一切表現中都是有歧義的。在愛、力量和正義方麵，它也是有歧義的。在我們前麵的討論中，我們已在許多地方接觸到了這個事實。現在，我們必須在疏離的世界之內的新的創造的光照下來考慮這個事實，這個新的創造，我建議稱為神聖共同體。
在一種預先表達的概括中，我得說：在神聖共同體中，愛的阿加佩性質，切入了愛的力比多（libido）、厄洛斯（eros）和菲利亞（philia）性質，並將它們提升而超越了其自我中心的歧義。在神聖共同體中，精神力量通過放棄強製，將力量提高而超越了其動態實現的歧義。在神聖共同體中，因恩典稱義將正義提高而超越了其抽象計算性的歧義。這意味著，在神聖共同體中，處於存在論結構中的愛、力量和正義得到了肯定，而其疏離的歧義的實在，則被轉化成了它們在神聖生命中的統一性的一種顯現。
首先讓我們來考慮愛的種種歧義，以及愛作為阿加佩在神聖共同體中的作用。力比多本來是善！我們曾為它辯護，而反對弗洛伊德對他描述為無限力比多衝動和隨之而來的不滿與死亡本能的東西的貶低。我們承認這個說法[6]是異化或疏離中的描述，但不是關於在其創造意義上的力比多的描述。離開了力比多，生命就不會走出自身。同最近的深層心理學一樣，《聖經》也十分了解這一點，而且我們應該感謝，我們對人性更深層次的新的洞察，已重新揭示了《聖經》的現實主義，這種現實主義曾被好幾個層次的唯心主義和道德主義在關於人的問題上的自欺所掩蓋。《聖經》的現實主義很清楚，力比多屬於人的被造的善，它又很清楚，在人的疏離狀態中，力比多是扭曲的、歧義的。力比多已變得不受限製，它在享樂原則的編製下已經墮落。它利用其他存在物，不是作為重新結合的對象，而是作為從中獲取樂趣的工具。性欲作為一種欲望並不邪惡，違反習慣法隻作為對習慣法的違反來說也不邪惡，但是，如果性欲和性自主忽視了他人的核心，換言之，如果它們沒有與愛的另外兩個特征相結合[7]，如果它們不是處於愛之阿加佩特征的終極標準之下，那麽，它們就是邪惡的。阿加佩是在他人的核心中去尋求他人的。阿加佩看待他人，正如上帝看待他人一樣。阿加佩將力比多提高而進入愛、力量和正義的神聖統一之中。