當然，有些人會說，如果宇宙是被規定好了的（也有反對意見，但要稍微解釋一下，任何非決定論與倫理學都是無關的），那麽我們能做的隻能是我們實際所做的。在“應該”暗含“能夠”的情形中，我們永遠不會說，一個人應該去做某事，而不是他或她實際所做的那些事。上一部分的解釋已為這個變動提供了答案，現在我想深入一步，討論一下決定論和非決定論關係中的意誌自由。
我將從下麵開始：如果我們可以從日常生活話題繁雜的交談中，從報紙關於懲罰的評論中，從關於罪惡問題的訓導中，從諸如此類的大雜燴中抽象出自由意誌的常識概念，我們就必須承認，這個概念有其內在矛盾，就像一個非正式的概念那樣內在地不統一。這就意味著，隻有哲學上的嚴整的設證才能彌補這一缺陷。粗略地講，一個頭腦簡單的人希望一個自由的行為是被決定的（被主體的性格所決定），這樣事情看起來就不是純粹的機會問題，但無論如何，他也希望行為是不被決定的。如果是這樣一個自由的常識概念要被修正，我們就需要找到一個非決定的概念，它不是純粹的機會，它使一個自由行為依賴主體但又不是由主體的性格使然。保守地講，我認為這是一項極沒把握的工作。
為使討論更明確，我需要解釋一下決定論的概念。決定論最為人熟知的定義是馬奎斯·P.S.de·拉普拉斯給出的，距離他寫《論可能性》不遠。拉普拉斯設想有一個高級理智，在任何一個時間t0把這個理智賦予自然律和宇宙狀態，它都能在或遲或早的時間裏算出宇宙狀態。說決定論是真的，也就是說一種決定的理論正確地描述了世界。拉普拉斯的定義類似於下述說法：在傳統的機械論語言中被描述的、處於任一時間t的宇宙狀態是從處於時間t0的宇宙狀態演化而來的，在這裏，t≠t0（最後一個句子的確可以省略，因為t＝t0的情況毫無意義）。如果我們假設傳統機械論已被完全形式化，則談論高級計算器會被認為僅是一種隱喻，而且它將會被形式推理理論所代替，後者是句法的一部分，而且在基礎數論中富於表現，假如在t0時的宇宙狀態是由有限多的符號所描述的。在傳統機械論（已得到特定的相關修正）中，就某種意義而言，這種情況是可能出現的，因為當人們斷定於t時在某一特定點發生什麽時，有必要考慮以那點為圓心半徑｜c（t-t0）｜之間的那些物質。然而，還有一個問題，即在傳統機械論中還沒有對n-body問題給出一個合理的答案（拉普拉斯自己當然很清楚n-body問題的難度；他的確是應用機械學的偉大先驅）。我認為人們並沒有證實不存在這樣的答案，盡管看上去似乎沒有這樣的答案。如果根本不存在這樣的答案，連上帝也不知道，那麽拉普拉斯所設想的高級計算器就不可能推出t時的宇宙狀態。高級計算器必須被最大限度地加以改進。我們不清楚，這些是否可以從純粹句法的角度得以特別說明。