第二種較溫和的相對主義也同較激進的相對主義一樣，同意人們對相同的主題會產生互相衝突的倫理判斷；但後者的差別在於，它認為有一個回答倫理問題的惟一合理的方法。它還進一步斷言，甚至當我們把這一方法運用於極其完備的信息數據時，有時也不大可能在互相衝突的倫理判斷之間作出決定。在實踐上，這個“有時”出現的地點和頻率是一個重要問題；但我們暫且擱置一下這個問題。方法論的相對主義是真的嗎？能站得住腳嗎？
我們已經承認較溫和的相對主義和激進相對主義共同具有如下觀點：即兩者都認為，人們對相同的主題有互相衝突的倫理判斷。但是，如果存在這種相互衝突的判斷，它們總是同樣有效嗎？這個問題很難回答。的確，如果假設它們同樣有效的話，就可能前後不一致。我們必須考慮到這一點。
某些元倫理學理論和非方法論的相對主義都一致認為，互相衝突的判斷有時是同樣有效的。就以韋斯特馬克的觀點為例，他是一個自然主義者，因此，他認為，回答倫理問題的合理方法是科學方法。另一方麵，他認為，“X是錯誤的”意味著“我對做X事的人們往往有一種出自公正的怨恨傾向”，從他們的前提出發，這個說法與相對主義者的說法一致嗎？也就是說，這個說法與兩個互相衝突的倫理陳述在他理論允許的意義上同樣“有效”的觀點相一致嗎？是的，它們是一致的，因為我們能夠規定它們都“有效”的條件。假設瓊斯和史密斯為做一道可口的菜，對該不該拔一隻小雞的毛發生了爭執，瓊斯說拔毛是對的，史密斯說不拔毛才是對的。假設瓊斯確實將對不拔毛的人感到公正的怨恨，進而假設在南美長大的史密斯不會這樣做，他對殺雞前拔毛還是殺雞後拔毛不感興趣，無論怎樣做，他都吃得香。在這種情況下，韋斯特馬克分析說，無論瓊斯說“這不是錯的”，還是史密斯說“這是錯的”，都是真實的和正確的。可能這一結果使韋斯特馬克的分析看上去有誤，但這就是他的分析中所暗含的意思，這與他的推理和結論都是前後一致的。