如果異化勞動是馬克思經濟學的圓心，那麽價值就不可能是距離圓周最近的點——因為這二者是“同一的”,是同一個整體的不同方麵，是對同一種社會關係的不同表述。根據馬克思的說法，“價值是勞動”;它“在一般社會形式上是對象化勞動”①。他甚或聲稱“價值本身除了勞動本身沒有別的任何‘物質’”②。還有其他一些這種關於勞動和價值可以等同的直接論述，但是它們似乎同樣也失去了它們的獨有特征。③對於大多數《資本論》的讀者而言，“價值”(value)仍是同義詞“財富”(worth)的經濟學表達方式，是一種可以用貨幣方式來衡量的評價標準。它與勞動之間的聯係被認為是能夠據此進行重要的經驗論證；這種方法得到了大多數勞動價值論的擁護者和批判者的肯定。①但是，馬克思的價值概念是一種完全不同的類型。它與勞動之間的統一性是被假定的，而且對關於這個主題的事實進行分類的目的是為了說明，而不是為了作為證據來加以證明。對馬克思來說，價值——或者他有時候所謂的“價值一般”——是一種被美化了的勞動，沒有證據能夠給他提供相反的論證。
因此，當馬克思通常說價值是什麽的時候，他絕沒有想去解釋它，也沒有興趣去證明它。實際上，馬克思認為“價值概念必須加以證明”完全是在“胡扯”②。在《資本論》中，馬克思試圖對價值進行衡量，說明它來自哪兒，並詳細描述它所采取的形式，但他在解釋它的基本特征的時候沒有付出多少精力。他主要關注的是以前的政治經濟學家從來沒有提出過的問題，即“為什麽勞動表現為價值，用勞動時間計算的勞動量表現為勞動產品的價值量呢?”③提供這個例子不是為了說明價值是勞動，而是試圖解釋在我們這個時代勞動表現為價值的原因是什麽。