被理解為資本主義生產結果的商品不僅是使用價值的可見直接性，而且正如馬克思所預見到的，它也是真正的形而上學的實體（entity）。資產階級生活中心的虛空產生了最著名的反諷：作為在空洞中無限增長的積累被誤認作大量財富。資本主義積累實際上（或非實際上）關心的是將物質財富升華為它自身的幽靈。資本是一個幽靈，因為通過這個幽靈，原初被假定的“非存在”獲得其規定性，包含、轉化和否定資本主義經濟的“真實存在”。但它是否真的存在？它不是現實的光環、幻景和假象嗎？對那些懷疑“非存在”擁有力量的人，我會這樣回複：“它行動著，所以它存在。”（It acts therefore it exists.）它行動著，表現在我們不可能在不涉及價值增殖情況下談論工廠中正在發生的事情。那除了是貨幣的增加，還能是什麽？貨幣除了是不僅“代表”真實財富而且也將其撇在一邊並優先於它的空洞普遍性，還能是什麽呢？資本主義精神在牟利中進入到與生產和消費的世俗現實的交易之中。
這個“精神”存在於像秘密主體那樣的物質中，它賦予後者以生命，並像吸血鬼一樣向它所接觸的所有事物傳遞幽靈的特性。在資本主義精神世界的霸權下，現象主體本身就是幽靈。或者說得稍好一點，我們相互之間僅僅作為資本的僵屍而存在，用馬克思的話說即是資本的“人格化”“麵具”和“助手”。因而，精神世界具體化於我們、“我們的”活動和“我們的”產品中。後黑格爾主義者麥克斯·施蒂納（M.Stirner）說：“現今在世界上統治的不外隻是精神。”[36]他知道這一點，卻不能解釋這一點。相反，他指責我們“固執的想法”，就好像錯誤的是我們一樣。但錯誤的是現實，因此所需要的批評不是對關於世界的錯誤觀點的批評，而是在對象自身內部所進行的批評，這種批評承認對象的客觀有效性並有意義地宣稱：在幽靈的社會，錯誤已在那裏。