我們來總結主要觀點。無產階級的革命命運不是發生於無產階級身上的機械必然性，然而它的必然性是從無產階級——它由其客觀既定的等同性來定義——的立場出發辯證推理的結果。製度的合理性使得個人甚或群體麵臨很多選擇，這些選擇根據普遍的製度選擇或對它們的零星改革而確定下來。辯證的思考將總體作為其對象，並把具有再次總體化的潛能的階級作為其實踐的立場。無產階級作為一個階級的唯一恰當和理性的意識隻能是革命性的。然而，階級作為一個階級要實現認同，不隻是由於其曆史命運，還要建立在政治中介、道德中介和理論中介的基礎上。對我而言，馬克思的觀點是“對勞動的批判地承認的觀點”[14]，因為它將雇傭勞動者階級視作一個被驅使要與雇傭勞動做鬥爭的階級。馬克思說他的政治經濟批判表達了如下立場，即“曆史使命是推翻資本主義生產方式和最後消滅階級。這個階級就是無產階級”[15]。馬克思主義理論的核心不是學院化的旁觀和預測，而在於使無產階級意識到他們的使命。
[1] 這並不是個新問題：克魯泡特金（Kropotkin）不得不寫一篇關於“無政府主義道德”的說教，因為一位在英國經營商店的無政府主義者發現他在運動中的朋友全部都是私有財產的強烈反對者並將拿走東西而不付錢視作完全正確。
[2] 當施蒂納把（他的）利己主義與（共產主義者的）無私對立起來時，馬克思和恩格斯回複道：共產主義認識到，利己主義有時是自我確證的必要形式。自我確證與自我犧牲之間衝突的物質基礎必須被理解，他們主張並尋求對這些衝突的物質上而非思想上的替代。［德］馬克思、恩格斯：《德意誌意識形態》，265～266頁。
[3] K.Popper，The Open Society and its EnemiesVolume 2，1945，p.119.［英］卡爾·波普爾：《開放社會及其敵人》第2卷，193頁，北京，中國社會科學出版社，1999。恩格斯曾對最早的波普爾分子（proto-Popper）保爾·巴爾特（Paul Barth）回應道：“如果巴爾特認為我們否認經濟運動的政治等等的反映對這個運動本身的任何反作用，那他就簡直是跟風車作鬥爭了。他隻需看看馬克思的《霧月十八日》……或者看看《資本論》，例如關於工作日的那一篇……再說，如果政治權力在經濟上是無能為力的，那麽我們何必要為無產階級的政治專政而鬥爭呢？”《馬克思恩格斯文集》第10卷，600頁。