如果他們彼此之間的實際獨立性並不非常徹底，那麽個人絕對不可能墮落到這種程度。為了反對其他階級，在階級當中必須獲得對這個階級的部分認同感，這就需要個人在整體（在社會）中的身份必須從階級這個角度拋棄掉。人們並不是把自己和他人看作通過相互合作滿足自己需要的社會存在，而是當成了私人的和相互競爭的實體，當成了自私自利世界中無政府主義的一分子。由於沒有把每個人聯係起來的普遍合作的共同體，所以根據共有的敵對關係，人們被分配到了局部性的共同體當中。人們對自己的社會本質了解得越少，這種被扭曲成為階級本質的成分就越多。因此，馬克思稱之為“個人生活”——其中存在這樣一個領域，個人認為它不會影響別人而且也不會被別人影響。也存在這樣一種觀念，它認為自己與在他的勞動地位基礎上建立起來的社會聯係是毫無關係的——它的發展體現了階級關係的全麵發展。最起碼當他認為自己是一個階級成員的時候，人們才完全是一個階級決定的存在物。
在它的成熟形式中，這種從階級關係角度看來虛假的獨立性就是資本主義的獨特特征。馬克思說，在封建社會，“貴族總是貴族，roturier〔平民〕總是roturier，不管他的其他關係如何；這是一種與他的個性不可分割的品質”[13]。在那個時代，沒有他們的社會聯係，人們就絕不可能認識他自己或者他人；建立了特權和義務這種聯係絕不會被忘記掉。馬克思對此的解釋是，在封建時代，
占有者和土地之間還存在著比單純實物財富的關係更為密切的關係的假象。地塊隨它的領主而個性化，有他的爵位，隨他而有男爵或伯爵的封號；有他的特權、他的審判權、他的政治地位等等。……同樣，地產的統治在這裏並不直接表現為單純的資本的統治。屬於這塊地產的人們對待這塊地產毋寧說就像對待自己的祖國一樣。這是一種最狹隘的民族性……同樣，那些在領地上幹活的人並不處於短工的地位，而是一部分像農奴一樣本身就是他的財產。[14]