我們寫這本書的目的有兩個：
首先是解釋馬克思的一些基本概念。馬克思自己從三個主要來源（principal sources）出發提出了這些概念：德國哲學（黑格爾）、英國政治經濟學（亞當·斯密、李嘉圖）和法國社會主義（聖西門、傅裏葉和蒲魯東）。他的推進並不是對它們進行混合和折中，而是對哲學、政治經濟學和社會主義的“理想”進行徹底的批判。他的先驅們的觀念被民族的和個人的視野（outlook）的狹隘性所限，我們已經努力表明，他的徹底批判是如何擴展和超越了這些觀念的。我們還努力表明了馬克思的新觀念起源於何處（實踐、社會和社會關係、革命等），它們又是如何能夠通過提高到一個更高的層麵而被聯結起來並形成一個整體的。我們已經努力闡明這個過程和方法。一旦由馬克思激發起來的思想開始失去了它批判的激進主義，一旦實證主義或者對肯定之物的崇拜取代了否定和超越的辯證方法，這些問題就被忽視了。我們努力在其自身的運動中、在其形成的過程中重構馬克思的思想，緊扣文本以免“將它作為透視的對象”或“解釋”它。
其次，我們不是從馬克思的著作中挑選些段落，並將其與作為一門特殊科學的社會學的現代觀念聯係起來，而是努力在這些段落中識別出一種社會學的方法和研究領域，從而就不預先判斷其他的哪些特殊科學（經濟學、人類學、曆史學、心理學等）可以從馬克思的著作中提取出來。我們反而努力表明，馬克思的方法在何種意義上隱含著一個構成或者重構，探索或者創造總體（知識的總體或現實）的規劃。
現在我們還必須詳細說明和證實貫穿本書的一個主張：對於理解當今世界來說，馬克思的思想不僅是充分的，而且是必不可少的。在我們看來，盡管其基本觀念在必要的地方不得不被其他觀念詳細地說明、完善和補充，但它是所有此類觀點的出發點。它是現代世界的一部分，是我們當今形勢的重要的、原創性的、富有成效（fruitful）的和不可取代的要素，它與一種特殊的科學——社會學有著特殊的關聯。