曆史地講，在真理問題上，作為主流而又頗具影響的觀點是“真理符合論”。亞裏士多德所表述的“把不是說成是，或者把是說成不是，即為假；把是說成是，把不是說成不是，即為真”的思想，清晰地闡明了這一觀念所堅持的主張。盡管在20世紀二三十年代，隨著邏輯經驗主義的如日中天和“拒斥形而上學”的普遍深入，在某種程度上消解了力圖構造統一的、包容萬有的形而上學世界觀的動力，但真理符合論仍是大多數哲學家所堅持的信念。無論羅素、摩爾還是前期維特根斯坦，甚至在某種意義上戴維森，他們均把真理當作對實在的某種符合或表述；因為在他們看來，在這種語言和實在、命題和現實具有同構性的世界中，“世界包含著事實，即我們可以選擇出所思考的東西。而且……也存在著信仰，它具有對事實的指稱，並通過指稱而或真或假”[13]。但必須注意的是，他們並不等同於傳統的符合論者。因為盡管他們仍然訴諸符合的一致性，但他們卻理智地改變了論證的策略，消除了在“語言之外”尋求對應的難題，而把“語言的界限當作世界的限界”，從而試圖在“語言之內”消解“符合”問題。值得慶幸的是，語義分析方法在20世紀的普遍深化，為沿著這一方向前進提供了不可或缺的手段。
1.塔爾斯基真理論的語義學概念
在致力於澄清並使傳統真理符合論精確化的道路上，塔爾斯基所做的工作為真理概念尋求語義學基礎無疑是其中最富創造性和最具影響力的。他試圖通過現代邏輯工具，運用語義分析的方法，為特定語言建立一個本質上適當、形式上正確的關於“真語句”的定義。他的真理論就體現在對真理概念的這種分析中。塔爾斯基之所以把對真理的討論限製於語言尤其是人工語言之內，這並不僅是出於利用現代邏輯技術的考慮，更在於他看到了動搖傳統真理符合論根基的兩個因素：①這一理論自身基本概念的模糊。在傳統認識論意義上，“命題”“信仰”“事實”“符合”等概念含混不清，容易產生歧義，急需用語義分析方法予以厘清；②界定不嚴的“符合”極易產生悖論，從而給了主張取消“真理”概念的真理冗餘論以可乘之機。既然“真”和“假”隻是描述或論斷命題的屬性，而在使用中那些概念又易於產生悖論，那麽它們的存在性就是可爭辯的了。正是基於上述考慮，在塔爾斯基的真理論中，他預設了兩個初始限定：（i）避開認識論的圈套，尤其是存在於語句和事實或事態之間的“符合”；（ii）剔除所有未加定義的語義性和意向性的概念，諸如意義、信仰等。在做了如此限定之後，塔爾斯基進一步闡述了語言的層次理論，把人工語言明確區分為對象語言和元語言，以避免語義悖論。由此，他得出被稱為“約定（T）”[Convention（T）]的等值式，即“X是真的，當且僅當T”。嚴格地講，這一形式並不是真理的定義，它隻是單獨句子的成真條件，可以看作是真理的部分定義。但是，正如塔爾斯基所言，“在某種意義上，普遍的定義應是所有這些部分定義的邏輯合取”[14]。當然，塔爾斯基也看到部分定義的總和可能是無限的，因為語詞“真的”所具有的邏輯特性在於它表示某些表達式的一種性質或指示這些表達式的一個類。為此，他選擇了遞歸定義，運用是否某些表達式滿足了表示它們所涉及的對象之間的“關係”來定義真理，從而實現了在形式語言中構造本質上充分、形式上正確的真理定義的願望。