塞拉斯在《經驗論與心靈哲學》（1956）中對“所予神話”進行的批判，其目的是要防止觀察框架被理論框架所取代，以保證觀察框架在方法論上的適當性，即它依然是科學知識的出發點，也是對知識論基礎的探索。但麥克道爾則把塞拉斯的哲學解讀為非傳統的或改良了的經驗論，進而從思想的客觀意指（objective purport）問題（即意向性問題）出發，把塞拉斯的哲學描述為先驗經驗論。麥克道爾這樣解釋塞拉斯，是把塞拉斯的“明顯的影像”和“科學的影像”或日常知識和科學知識的關係問題，延伸至世界與心靈或實在與理性的關係問題，即他主張的先驗層次，就“哲學研究應從現代科學開始”這個共同點而言，二者的哲學旨趣是同根的。不過，麥克道爾對塞拉斯的解讀更蘊含了一種獨特的應對當代哲學問題的理路。
1.觀察知識的兩個邏輯維度
與羅蒂相似，麥克道爾也把塞拉斯的《經驗論與心靈哲學》看成是其整個哲學體係的縮影。[37]塞拉斯的目標就是批判傳統經驗論，並提出一個非傳統的經驗論。因此，他批判“所予神話”，卻並不拒斥所予；批判基礎主義，卻並不否認經驗知識有非推論的基礎。
傳統經驗論認為，人通過經驗獲得的知識中，有一種非推論性知識，它不以其他知識為前提，而是其他知識以它為前提。塞拉斯批判的就是這種知識。塞拉斯指出，人們如果隻看到這種知識是其他知識的基礎，“基礎”的隱喻就會遮蔽如下情況：如果其他經驗命題以觀察報告為基礎是一個邏輯維度，那麽後者以前者為基礎則是另一個邏輯維度。[38]這裏的“另一個邏輯維度”，通常被稱為“第二邏輯維度”。這是麥克道爾認為塞拉斯不僅是另一類經驗論者，而且是另一類基礎主義者的主要依據。因為塞拉斯承認觀察報告表述的知識依然是其他知識的基礎，但不是“所予神話”，而是在“第二邏輯維度”上預設了其他知識的可依賴作用。兩個“邏輯維度”的劃分是麥克道爾解讀塞拉斯的總綱。[39]