宗法的本意是宗祧繼承法，亦可引申為宗族組織法。“宗”為近祖之廟，“祧”為遠祖之廟，二者聯稱泛指各種祭祖設施。嚴格意義上的宗族組織，是指以宗祧為核心的父係血緣集團，即所謂“同姓從宗合族屬”。 《白虎通德論》釋“宗族”雲：“宗，尊也，為先祖主也，為族人所尊也。”《爾雅·釋親》雲：“父之黨為宗族。”在古人看來，祖先崇拜是人之常情，祭祖活動是團結族人的有效手段。 《禮記·大傳》雲：“人道，親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族。”這是對宗法倫理的經典式表述。直至近代，“尊祖敬宗”仍是維係宗族組織的必要條件。因此，民間宗族組織的普遍發展，集中地反映了宗法倫理的庶民化進程。
在中國曆史上，立廟祭祖是等級特權的象征，曆代對此都有嚴格的限製，從而形成了等級森嚴的宗法製度。口先秦時代，從天子至於士各有不同的“廟製”,而庶人則不許立廟祭祖，“但祭其父於寢”12l。在貴族內部，曆代宗祧必須由嫡長子(宗子)單獨繼承，維持“百世不遷”的“大宗”之祭，而其餘諸子隻能另立“五世則遷”的“小宗”,並接受大宗宗子的統轄。3這種“大宗能率小宗，小宗能率群弟”14的宗法製度，是與“世卿世祿”的分封製度相適應的，其目的在於維護貴族階層的世襲統治地位。秦漢以後，由於世卿世祿製度的廢除，宗法製度也有所改變，但貴賤之別和嫡庶之別卻始終如一。明代規定，九品官以上始可設立祖廟，奉祀高、曾、祖、禰四代祖先，而庶人則隻許在居室中祭其父母。151清代規定，品官及庶人皆可奉祀四代祖先，但也隻許品官立廟祭祖，而庶人則隻能“祭於寢”。6l此外，明清時代還規定，宗祧繼承必須先嫡後庶、先長後幼，在原則上隻能由嫡長子單獨繼承，其餘諸子均不得幹預。Z這種等級森嚴的宗法製度，不僅不利於民間宗族組織的發展，也限製了官僚階層的“敬宗收族”實踐。有的學者認為，明中葉以後的宗法製度有較大變化，如準許庶民設立祖廟及追祭始祖，從而推動了民間宗族組織的普遍發展。8I實際上，這是一種誤解。從明初開始，雖然有不少官僚提出此類建議，但並未成為正式的規製。因此，民間宗族組織的發展，不是以官方的宗法製度為依據，而是以衝決這一桎梏為必要前提。