我們在上一部分對在社會世界中就是在家中做出了解釋，這種解釋為我們對異化(alienation)進行相對清楚的描述提供了基礎：如果人們生活在120社會世界中但並沒有在家中，那麽他們就是異化了的。我們可以區分三種形式的異化：客觀的、主觀的與完全的。
如果社會世界不是家，那麽人們就是客觀異化的。哪怕不談客觀異化所產生的那種異化感，它本身就是一種惡，因為正如我們所見，黑格爾認為，人們有一種根深蒂固的需要，那就是他們所生活的社會世界必須是家。如果這種需要受挫，人們便會遭受一種惡，無論他們承認與否。
法蘭克福學派(霍克海默爾、阿多諾和哈貝馬斯)的成員都相信，在當代資本主義的環境下，人們都為“純粹客觀的異化”所苦，也就是那種不伴隨異化之感的客觀異化。①由於人們所生活的社會世界是資本主義的，它就不是家；而且，由於意識形態的影響，他們也被這一事實蒙蔽了雙眼，所以他們看不到自己所遇到的真正障礙。在這種環境下，人們不需要某種和解理論。他們需要的是某種意識形態理論，這種理論將提供某種啟蒙，這種啟蒙對於開啟轉變這個世界的社會安排這一任務來說是非常必要的。②
存在主義者(海德格爾、薩特、加繆)都認為，客觀異化(或與之類似的東西)都是人類狀況的一部分。①在他們看來，宇宙(特別是包括社會世界)不是我們的家，這是一個形而上學的(不變的、非經驗的)事實。我們所要采取的“真正的”態度則是要在一定程度上緊抓、接受、甚至可能是肯定這一事實。對於存在主義者來說，人們的任務並不是通過把世界看成是家，從而克服異化感，相反，人們的任務是，能夠清醒地認識到世界不是家這一事實，同時又有勇氣生活在這樣的世界裏。