Geist是黑格爾哲學的基本概念。Geist可以翻譯為“心靈”(mind)或“精神”(spirit)。正如黑格爾所設想的，Geist可以理解為精神，因為他用這個詞既指稱自我意識，也指稱自我意識的主體。並且出於下麵將要考察的一些理由，我們通常認為，“精神”已經是對黑格爾運用的Geist一詞的標準翻譯了。
我對Geist的討論可分為三個部分。我首先會對Geist概念做一個初步考察，並分析以“精神”來翻譯它的好處與壞處。其次，我會考察一個重要但又模糊不清的觀念，即Geist是“自我解釋的”。最後，我將要考察黑格爾認為人本質上對Geist這一看法的多重維度。這最後一部分還包括了對絕對精神(黑格爾的上帝概念)與人的關係的討論。我必須指出，我的目的並不是要對黑格爾的Geist概念提供一種全麵的解釋，而隻是要讓我們思考這一概念是如何在他的社會哲學中出現的。
(一)Geist概念的考察
以“精神”來翻譯Geist的一個最基本的好處是，黑格爾認為社會製度(如家庭與國家)和文化(如藝術、宗教與哲學)是對Geist的標準表達—-而這兩者被認為是精神的形式而非心靈的形式，可能更符合語言習慣。另一方麵，以“精神”來翻譯Geist的一個不利之處在於，它表明的是非物質性或無形性。正如查爾斯·泰勒所強調的，對黑格爾來說，Geist本質上包含了兩重意義。第一，Geist在具體的、活生生的主體中占據著位置，如在理性的動物或人中。第二，Geist必須在外在的中介(如語言、習俗與製度)中得以表達。泰勒稱這種要求是“必然具體化的原則”①。Geist隻有具體化之後，才會是現實的(wirklich)。Geist通過自身的運動變得具體化，變成現實。Geist是自我現實化的(VG,74/64)。Geist在客觀的(具有時空的)中介中表達對自我的認識從而使自身現實化。因此，根據黑格爾的觀點，精神性的並不等於“內在的”或“向內的”。相反，Geist是自我客體化的(EG,§387R)、自我呈現的(EG,§383)、自我現實化的(EG,§381R)實體。對黑格爾來說，自我意識可理解為一種內在化與占有化(appropria-tion)的過程。他認為，Geist首先通過它的行動從而表達、體現它的自我理解，並使之客觀化，然後通過意識到且占有這些客觀表達的自我理解去獲得自我意識。