馬克思為我們揭開了資本主義社會發展的神秘麵紗，呈現出其經濟發展背後的邏輯架構：資本增殖的邏輯。資本主義在促進社會生產力發展，推動社會文明進步的意義上，發揮著重大的曆史作用。資本邏輯是現代社會或者說是現代性的本質特征。“資本一出現，就標誌著社會生產過程的一個新時代。”②資本的力量加速了世界曆史和資本全球化進程，人類開始進入“大加速時代”。馬克思把資本的這種正麵效應稱為“資本的文明”,並且高度評價了資本的這種積極作用。馬克思在《資本論》中指出：“資本的文明麵之一是，它榨取這種剩餘勞動的方式和條件，同以前的奴隸製、農奴製等形式相比，都更有利於生產力的發展，有利於社會關係的發展，有利於更高級的新形態的各種要素的創造。”③相對於以往的社會形態，資本主義的生產方式具有巨大優越性。對此，馬克思、恩格斯早在《共產黨宣言》中就明確指出：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”①可見，資本所激發出來的生產力是前所未有的，它使人類社會產生了爆發式的發展。以至於馬克思在談論資本時使用了“法術”“魔法”等詞語。在現時代，隨著曆史向世界曆史的轉變和展開，作為世界曆史直接體現的“資本的文明麵”更是得到了高度的發展。
馬克思充分肯定了“資本的偉大文明作用”,在這一點上，馬克思對資本文明作用的褒揚不遜於任何同時代的資產階級思想家。在馬克思看來，資本之所以能夠發揮如此巨大的作用，就在於它創造了資本主義這樣一個獨特的社會階段：與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都隻表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜。隻有在資本主義文明下，自然界才不過是人的對象、有用物，其目的是使自然界和現實的個人服從於和服務於資本增殖的需要。可見，在資本主義條件下，所有的一切都是為資本增殖服務的，也是為資本增殖的邏輯所支配的。同時，馬克思更加敏銳地意識到，“文明的一切進步，或者換句話說，社會生產力的一切增長，也可以說勞動本身的生產力的一切增長，如科學、發明、勞動的分工和結合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機器等等所產生的結果，都不會使工人致富，而隻會使資本致富；也就是隻會使支配勞動的權力更加增大；隻會使資本的生產力增長。因為資本是工人的對立麵，所以文明的進步隻會增大支配勞動的客體的權力”②。因此，資本邏輯推動的曆史向世界曆史轉變造成的直接後果就是：增大了支配工人勞動的資本的權力。這就意味著，“資本”具有獨立性和個性，而"活動著的個人”卻沒有獨立性和個性，也就是說，“資本具有無限度地提高生產力趨勢的同時，又在怎樣程度上使主要生產力，即人本身片麵化，受到限製”①。資產階級以資本增殖為目的的生產關係和交換關係，撕下了罩在家庭關係上的溫情脈脈的麵紗，把一切都淹沒在利己主義打算的冰水之中，更為關鍵的是，“它把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由”②。這種資本文明所產生的嚴重的負麵後果要求人類必須尋求一種嶄新的文明形態，以徹底實現人類的自由解放。