從人的存在方式來看，文明社會還必須能夠充分體現人的“自由個性”。文明社會，尊重個體的自由選擇，展現個人存在的本真狀態。個人選擇越多的社會，越能激發人們的創造性。當一個社會的規則容許人們合理追求個人利益，鼓勵人們互惠互利時，這個社會的個人就會有最大程度的自由選擇的空間，即使這個社會裏最弱小的存在也可以活得有尊嚴、幸福。毫無疑問，人能夠給自己做主，這當然是人的自由的最高體現。但是，人的發展往往受製於一定的社會關係，人的自由自覺的創造性活動在現實生活中往往淪落為異化勞動。現代人處在資本的全方位宰製之下，從而喪失了自己的獨立性和自由個性。馬克思指出：“在資產階級社會裏，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”①
馬克思認為，在資本主義條件下，無論是資本家，還是工人都處在異化狀態之中。從資本家的角度來看，資本家隻是資本的人格化。資本家奔走於世界各地，到處落戶，到處開發，到處建立聯係，隻是為了資本增殖的需要。從工人的角度來看，工人的無酬勞動所創造的剩餘價值被資本家無償占有了，工人遭受著資本家殘酷的剝削。不僅如此，工人的勞動本應是自由自覺的創造性活動，但在資本主義社會條件下，卻變成了受資本所控製的勞動。由於工人的勞動受資本所支配，它所體現的就不再是工人自己的意誌，而是資本的意誌。資本主義把工人具有潛能和創造性的“活勞動”(自由勞動)規訓為了喪失生命潛能和活力的“死勞動”(機械勞動)。工人的這種機械勞動喪失了人的生命潛能和活力，成為資本增殖的一個環節或工具。可見，妨礙人的能力的發展成為目的本身的，主要是不合理的社會關係。資本主義社會所形成的雇傭勞動關係徹底地窒息了人的自由個性。