在馬斯洛的全部人學理論中，傳統人本主義色彩最多的就是關於人的自我實現的表述了。從上述幾個方麵對人的自我實現之形象的描繪看，雖然馬斯洛在此仍然堅持著科學人本主義的人學實證化、現實化和總體化的原則，但他並沒有向我們提供太多新的有價值的東西。傳統人本主義對人的理想狀態的基本把握，如主體的自決性、自由創造性、自主選擇性以及主體的自我確證等規定，仍然是馬斯洛自我實現人的基本點。他無非在向人們展示人的理想生存狀態的一些邏輯傾向時，表述得更係統、更具體一些罷了。
特別需要指出的，是馬斯洛自我實現的人與馬克思對未來社會人類生存狀態理想描述的關係。我們都知道，馬克思對未來社會人類生存狀態有過十分明確的說明。馬克思認為，整個資本主義社會以往的人類曆史發展僅僅是人類社會運動的史前時期，由於物質生產力水平的低下，由於剝削製度的存在，人類社會曆史的發展一直處於一種以犧牲自我為代價的進程之中。在早期，當商品經濟尚未發生、物質生產力尚未充分發達的時候，人更多地是依存於自然，以“人的依賴性”為社會關係的基點。而在人類通過實踐創化出一個巨大的人的經濟係統之後，人卻喪失了主體的地位，整個社會開始“以物的依賴性”作為社會的基本結構，人創造出來的財富變成支配人的力量，人被“異化”了。馬克思認為，這一切都是由於物質生產力本身的不發達造成的。在馬克思的成熟著作中，他不像早期那樣，僅僅是從倫理批判的角度去說明現存製度的不合理(“反人的”特征),而是首先從經濟的曆史過程上說明其合理性和必然性，同時，再從社會曆史本身向前走的視角中，進一步說明人類現存資本主義生活狀態的不合理性，由現實生活中已經出現的物質條件中的可能性引出人類未來社會生存狀態的理想來。這也就是“共產主義社會”,從人本身的角度來說，就是所謂“大寫的人”——全麵自由發展的人。在這種人的生存狀態下，人才開始了自己真正的曆史發展。①在這一點上，馬斯洛對馬克思的誤解是顯而易見的。