馬克思主義哲學不是由僵化的範疇和命題構成的抽象理論體係，而是一種立足於人的實踐活動的超越本性之上的理性批判與反思，其本身就蘊含一種以“改變世界”或“使現存世界革命化”為目的的深刻文化批判精神。馬克思繼承了西方理性精神的人文傳統，特別是德國古典哲學的思想傳統，注重基於人的存在和本質特征來闡釋文化。早期的馬克思更多關注和強調了以主體創造性為核心的理性文化精神。新世界觀形成之後，馬克思則主要基於人的勞動和社會實踐的內在展開機製來探討社會的“精神生產”,同時也從人的自由和全麵發展的角度強調了文化的創造性特征與革命的批判精神。
(一)實踐概念的文化底蘊
馬克思關於實踐的深刻理解為他關於文化的理解奠定了堅實的基礎，而關於文化的闡發反過來又進一步豐富了他關於實踐的科學闡釋。
我們知道，馬克思從《博士論文》時期提出哲學與世界的相互關係開始，就一直致力於探尋哲學借以對現實世界發生作用的“橋梁”。在通過《萊茵報》等報刊訴諸理性的批判努力失敗後，馬克思一方麵借助費爾巴哈的唯物主義重建了哲學與現實生活的聯係，把感性的人置於哲學的核心；另一方麵，為了解決“對物質利益發表意見”的難題，深入研究了政治經濟學，看到了勞動的重要性，並通過對現實的異化勞動的深刻分析，揭示了社會主體——無產階級的現實處境，進而實現了主體和勞動這兩個範疇的重要聯結，這也使得馬克思的思想很快地超越了費爾巴哈。這種超越表現在兩個方麵：一方麵，馬克思對人不再像費爾巴哈那樣從直觀的形式去理解，而是把人與其感性的活動、與實踐聯係起來理解；另一方麵，馬克思開始從主體方麵去理解對象、現實和感性，即將它們視為感性的人的活動，從實踐的角度去理解。由此，實踐作為標誌主體與客體本質關係的範疇，成了馬克思主義這一新的哲學世界觀的基礎。這種全新的哲學實現了對主客體相互關係的科學把握，完成了哲學理論的變革和創新。