馬克思的唯物史觀從人的自由和全麵發展出發，來確定文化進步的方向和價值追求，並基於實踐實現了人的自由、文化進步和社會發展的有機統一。對文化的這種理解和闡釋，一方麵豐富了人類關於社會曆史發展的理論，另一方麵也彰顯了馬克思主義哲學的批判精神和實踐旨趣。
馬克思主義文化理論承認人的實踐和社會曆史運動中充滿各種必然性的製約因素，但是，它同時也指出，這些因素的作用是通過人的價值選擇機製和文化創造機製來實現的。比如，人是通過自己的活動改變和控製自然法則的，人性對自然法則具有頑抗性。馬克思恩格斯認為，迄今為止的各種曆史觀的最致命缺陷在於：“曆史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的；現實的生活生產被看成是某種非曆史的東西，而曆史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處於世界之外和超乎世界之上的東西。”①馬克思恩格斯的這一論述，凸顯了社會曆史的文化豐富性。
我們知道，受文化進化論和傳播論的影響，馬克思恩格斯在《德意誌意識形態》《共產黨宣言》等著作中曾一度把曆史向“世界曆史”的轉變，描述為資本主義文化以西歐為中心向全世界各個地方的傳播與滲透，並把所有民族都卷入資本主義文化體係的過程，並將其確認為曆史發展的必然趨勢。後來，基於對原始社會和東方社會的深入研究，馬克思探討了不同民族曆史和文化特殊性，提出了東方社會“跨越資本主義卡夫丁峽穀”的設想，進而指出人類發展道路具有多樣性，限製和修訂了他早期關於世界曆史的思想。在唯物史觀的視域中，除了生產力的發展水平，曆史的進步外，還應該從人的全麵自由解放、生命價值意義的實現的角度來衡量。唯物史觀的這一觀點明確指出了文化對曆史進步的重要製約和推動作用。