一、張載的“太虛即氣”說
張載像
張載（1020—1077年），字子厚，北宋鳳翔郿縣（今陝西郿縣）人。因為他家住在郿縣橫渠鎮，並曾在橫渠鎮講學，所以後來學者稱其為橫渠先生。他所創立的學說稱為“關學”。
張載繼承和發展了我國古代氣一元論的樸素唯物主義，把“氣”作為世界的本體，提出了“太虛即氣”的哲學命題，並在批評佛、道哲學的過程中，堅持氣本體論的唯物主義自然觀。他說：“知太虛即氣，則無無。”[1]“知太虛即氣，則無有有無。”[2]在中國哲學發展史上，第一次賦予“太虛”以一種具體物質的含義。張載認為，空若無物的太虛，即是天空，並不是空無所有，而是氣的本來狀態。“太虛者，氣之體。”[3]“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。”[4]“本體”指本來的狀態，即氣沒有變成具體事物時的狀態。“客形”指暫時的形態。就是說，無形的太虛是氣的本來狀態，而氣的聚散則是暫時的變化形態。氣和太虛是永恒的、不生不滅的。因此，無形的太虛就不是絕對的虛無，而是散開來的氣。而萬物則不過是氣的凝聚的不同表現形態罷了。“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。”[5]聚則有形，散則無形，其實都是一氣的變化。氣的聚散隻有明顯和幽暗的差別，沒有有和無之區別。“氣”與“太虛”，猶冰之於水，“氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水。”[6]水凝則為冰，冰釋則為水。太虛聚則為氣，氣散則為太虛。“氣”與“太虛”，是一種物質在運動變化過程中所表現的不同形態，它是世界的本體，是產生萬物的根源。
在張載氣本論的哲學體係中，既講氣，也講理。不過理是從屬於氣的。張載把“理”作為氣化運動的一種形式或一般規律。“故變化之理，須存乎辭。”[7]“天地之氣，雖聚散、攻取百塗，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。……循是出入，是皆不得已而然也。”[8]這裏的“理”有規律的意思，是氣的運動變化的秩序性或必然性。天地之氣，雖然有聚有散，有相攻、有互取，變化萬端，但卻不是雜亂無章，而是有秩序的。這個“秩序”就是“理”，即氣的運動變化的規律性。“不得已而然”，也就是說的氣的運動變化具有必然性。同時，張載還進一步明確地說：“天之生物也有序，物之既形也有秩。”[9]“理不在人，皆在物，人但物中之一物耳。”[10]就是說，“理”是在物中，是不能脫離事物而獨立的，所以它是從屬於氣的。