（二）中國文化的精神尚“和”
中國文化在自己漫長的發展曆程中，形成了諸多精神，但是最能從整體上表現中國文化神韻的核心精神，是尚“和”，即追求和諧的中和主義。中國人獨特的宇宙觀、人生觀和審美觀，都是圍繞著尚“和”精神的軸心來展開的。
在先秦奠定中國人宇宙觀基礎的《周易》中，就孕育了“天人合一”的思想，即認為人類社會和自然界所組成的宇宙，是一個生生不已、有機聯係的和諧的生命統一體，事物內部互相對立的雙方（它用高度抽象的概念“陰陽”來代表），必須貫通、連接、和合、平衡，才能順利發展。所謂“陰陽合德”、“剛柔相濟”，強調的都是對立麵的和諧統一。一旦陰陽失調，剛柔不諧，統一破壞，禍亂就要發生。這種對立麵的和諧不是在靜態中實現的，而是表現為不斷的運動、變化和更新的過程。所謂“日月相推而明生焉”，“寒暑相推而歲成焉”，均表明和諧就是矛盾雙方互相轉換的結果。此種思想體係，視“和”為宇宙的本然和內在的精神，對中國文化的發展產生了極其深遠的影響，特別是形成了中國人重視整體，講求調和，崇尚中庸的思維方式。
宇宙觀決定人生觀。既然宇宙是一個和諧的生命統一體，實現個體生命與宇宙生命的融合，以體驗宇宙間最高的真善美，也就自然成為古往今來中國人所追求的人生最高境界。孔子自稱50歲“知天命”，60歲“耳順”，70歲“從心所欲不逾矩”，其所自道的便是一種自以為實現了的與自然界高度和諧統一的崇高精神境界。孟子也表示過“萬物皆備於我”，“樂莫大焉”。至於道家的莊子，認為與人和得“人樂”，與天和得“天樂”，主張清靜無為，物我兩忘，就更將此種對精神自由的追求推到了極致。因此，對於中國人特別是文化人來說，人生的終極理想絕非是肉體的滿足，而是在求與自然合一中實現那種“與日月同輝”、“和天地並存”的精神不朽。尚“和”的人生觀，還具體地表現在以中庸為準則的處世哲學上。中庸的本意，是要求人們在處理問題的過程中，注意避免“過”和“不及”兩個偏向，以便保持各種矛盾和關係的和諧統一，但它卻不是要人們作無原則的調和，滿足於消極的苟同，故孔子說：“君子和而不同。”同時，尚“和”的人生觀還促使中華民族注重個人品格修養，養成了謙和善良、溫柔敦厚的民族性格，所謂“文質彬彬然後君子”。中華民族愛好和平的精神，也由此形成。