編寫具有中國特色和時代精神的馬克思主義哲學教材，首先遇到的一個問題是體係問題，而體係問題中一個重要問題是實踐範疇在馬克思主義哲學中的地位問題。
一、一個需要深入探討的問題
說實踐的觀點是馬克思主義認識論的首要的和基本的觀點，在我國哲學界大家都是讚同的。如果說實踐的觀點是整個馬克思主義哲學的首要的和基本的觀點，人們的看法就很不一樣了，讚成者有之，反對者有之；這樣讚成者有之，那樣讚成者亦有之。反映在哲學體係上，其麵貌就很不相同了。
20世紀二三十年代，蘇聯哲學家所編寫的馬克思主義哲學教材，以西洛可夫、愛森堡等合著的《辯證法唯物論教程》，米丁等著的《辯證唯物論與曆史唯物論》以及斯大林所著的《辯證唯物主義和曆史唯物主義》為主要代表，其體係大體上都由辯證唯物主義和曆史唯物主義兩大塊組成，辯證唯物主義又由唯物論、辯證法、認識論三大部分組成。實踐的觀點僅僅被理解為馬克思主義認識論的首要的和基本的觀點，實踐線索僅僅被當作認識論的中心線索而貫穿於全部認識論。因此，在講唯物論、辯證法的時候，都是同實踐的觀點不相幹的。這樣講唯物論就很難與舊唯物論劃清界限，這樣講辯證法也就排除了實踐活動的辯證法。這顯然是不夠科學的。而且由於缺乏一條貫穿全部馬克思主義哲學的中心線索，也就不能正確說明辯證唯物主義與曆史唯物主義之間的關係。斯大林說：“曆史唯物主義就是把辯證唯物主義的原理推廣去研究社會生活，把辯證唯物主義的原理應用於社會生活現象，應用於研究社會，應用於研究社會曆史。”這種“推廣”說，不符合馬克思主義哲學創立的實際曆史進程，不了解科學實踐觀的創立對馬克思主義哲學產生的決定性意義，從而也就不能準確把握整個馬克思主義哲學的科學體係。