每個人都眷戀自己的家，其實，這個家不一定指有形的家。有形的家如果不是和睦相處，家也就變成了枷。可見，人們所眷戀的家，從根本上講，不在有形，而在無形。有形的家之所以值得眷戀，首要的也是因為家裏人心心相印，能說出自己的心聲。基爾凱戈爾說過：“一個人必須以他的思想作為他生活的家，否則，所有的人就都要發瘋。”人是多麽需要有自己的思想、自己的心靈作為安身立命之所啊！陶淵明因“無適俗韻”，不願“以心為形役”，故作“歸去來兮辭”，他實則是以他“本愛丘山”之“性”為家。李白詩雲：“人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟。”這裏說的也是棄冠簪不仕，而思以扁舟為家。元結的詩：“思欲委符節，引竿自刺船；將家就魚麥，歸老江湖邊。”其意境大致與李詩相似。丘山也者，扁舟也者，魚麥也者，皆非實際的家，但隻要有自己真實的性靈，獨特的思想，就有了各自最眷戀的家。
如何識別一個人有家還是無家？有一條最簡便的辦法。“口舌，代心者也。”看一個人說些什麽話和怎樣說話，就可以知道他是有家還是無家，是有心（有思想）還是無心（無思想）。海德格爾描寫過人的這樣一種言談狀態：“隻要人家說過了的，隻要是名言警句，就擔保是真實的與合理的”，因而可以照說無誤。這種言談“從不以得之於心的方式表達自己，而是以人雲亦雲、鸚鵡學舌的方式表達自己”。“本來無根基的東西，通過這種方式的言談，反而建立起權威性”，成了“公認的”“公眾意見”，這種意見“規定著我們看什麽和怎樣看”。作這種言談的人，“無須先把事情據為己有就懂得了一切”，他因得到“公認”而“免遭失敗的危險”，他可以“振振有辭”地這樣大談一陣而立於不敗之地。海德格爾指出，這種言談倒也“不必意在欺騙”，但它畢竟是“無根基的”，所以它不是“敞開”真實，而是“封鎖”真實。海德格爾總括人們的這種言談方式，把它稱為人的“非本真狀態”或“沉淪狀態”。什麽叫作“沉淪”？什麽叫作“非本真”？用我們的語言來說，就是“喪家”。按這種方式言談的人，沒有自己的思想，也沒有自己的語言，實在可以說是一個無家可歸的人。