對馬克思主義理論的分析可以得出這樣一個結論，該學說的哲學基礎是對曆史的唯物主義理解，它賦予物質生產以決定性的意義。馬克思和恩格斯批判了對曆史的唯心主義理解，特別是其自然主義變種，這種理解認為，暴力在人類曆史上發揮了主要作用。在《德意誌意識形態》中形成了對曆史的唯物主義理解的基本原則，在這裏，他們把這個學說與暴力理論對立起來，將後者看作是占主導地位的社會政治觀念。“到目前為止，暴力、戰爭、掠奪、搶劫等等被看作是曆史的動力。”[132]馬克思和恩格斯指出，這個觀念的依據是著名的曆史事實，特別是羅馬帝國崩潰時代的那些事實，以及歐洲後來的曆史，其主要內容是戰爭、征服以及其他形式的暴力。馬克思主義創始人對波旁王朝複辟時代（法國1814～1830年）的曆史學家們（梯利、米涅、基佐）的研究評價很高。那些曆史學家宣布，對立階級的產生是一個民族對另一個民族征服的結果。馬克思和恩格斯反對誇大征服和暴力的作用，認為這種誇大是沒有根據的。他們指出了這樣一個事實，侵略戰爭要求有侵略對象的存在，這個對象隻能通過勞動、物質生產來製造。因此，馬克思主義創始人指出：“再沒有比認為迄今曆史上的一切似乎都可以歸結於占領這一觀念更普遍的了。蠻人占領了羅馬帝國，這一事實通常被用來說明從古代世界向封建主義的過渡。”[133]顯然，馬克思和恩格斯完全不否認事實，但他們強調：“無論什麽地方，占領很快就麵臨結束之日，那時已經沒有東西可供占領了，需要轉向生產。”[134]因此，從唯物主義對曆史的理解出發，暴力理論完全是站不住腳的，它認為社會的曆史是由經濟之外的因素決定的。經濟之外的強迫是封建社會生產關係的特點，馬克思和恩格斯不僅僅用暴力來解釋這種強迫，而且還用那個時代經濟發展的水平來解釋。從封建社會的生產方式向資本主義社會的生產方式的過渡意味著資本主義生產關係所決定的經濟強迫替代經濟之外的強迫勞動。因此，馬克思主義不但論證經濟發展的有限性，而且還證明經濟發展在人類曆史發展進程中的作用必然要增長。