馬克思創造了一種既是科學的又是批判的理論。然而，在對他的思想的大多數解釋和進一步發展中，這兩個本質特征中的一個卻一直被故意忽視了。在那些以馬克思的名義進行討論或自以為是他的理論追隨者的人當中，某些人隻接受了馬克思對他那個時代的社會的徹底批判，某些人則把重點放在了他關於當代社會結構和過程之實證的科學知識的貢獻上。
屬於前一個群體的人，一方麵是後資本主義社會的各種辯護士，他們把馬克思主義發展成了一種意識形態；另一方麵則是那些把實證知識看作給定的社會框架的理論附屬物，並隻接受青年馬克思人類學觀點的具有浪漫頭腦的人道主義者。
屬於後一個群體的人，是那些讚賞馬克思對現代社會科學的巨大貢獻的科學家，但他們又未能認識到馬克思的觀點和孔德（Comte）、穆勒（Mill）、李嘉圖（Ricardo）及其他古典社會科學家以及現代實證主義的根本區別在於，他總是對現存的理論和現存的實在形式提出在場的、徹底的批判。
馬克思的大多數當代解釋者們之所以未能把握他的學說的一個基本創新，其深刻根源在於我們時代的理論氛圍，而且隻能通過說明當代理論思維中的某些根本的區分和分化得到解釋。
一
20世紀科學和哲學的發展一直受到以下三個因素的決定性影響：（1）那種引起了一場以自動化、巨大的新能源的使用和新的嚴格管理方法為特征的新技術革命的科學知識的加速增長；（2）通過心理分析、對原始文化的人類學研究、超現實主義和現代藝術的其他潮流，而且特別是通過自第一次世界大戰以來直到今天的前所未聞的獸行大爆發（mass eruptions of brutality），對人性之黑暗的非理性方麵的發現；（3）階級社會的各種現存形式的解體過程的開始，以及意識形態與政治的作用的急速增長。