一
馬克思主義哲學是一種立足於批判的、革命的實踐活動，從總體上反映了人與世界的關係的根本特征的唯物主義哲學，是對唯心主義和舊的直觀的唯物主義實現了超越的嶄新的哲學，即實踐的唯物主義哲學。
馬克思在1845年春天所寫的《關於費爾巴哈的提綱》，實際上就是一個關於實踐的唯物主義哲學的基本綱領。恩格斯把這個提綱看作是“作為包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”。我們認為，所謂新世界觀，實際上也就是實踐的唯物主義。在這個提綱中，馬克思明確地把“實踐活動的唯物主義”同舊的直觀的唯物主義對立起來，突出強調了“革命的”、“實踐批判的”活動的意義；包含著要從感性活動、從實踐來理解人、主體、人的社會生活，又要從人的、主體的感性活動、實踐方麵來理解對象、現實、感性，來理解人的思維的現實性和力量，來理解人與現存世界的關係的思想。馬克思既批判了離開主體，離開人的感性活動、實踐去理解對象、現實、感性的舊的直觀的唯物主義，又批判了不知道真正現實的、感性的活動本身，而隻是抽象地發展了能動的方麵的唯心主義。在這個提綱中，馬克思不僅把現實的實踐作為自己整個哲學理論賴以建構的現實基礎，使自己的哲學具有同自己時代的實踐（正是這種實踐創造了具有自己時代特征的文明和時代內容，而哲學則是這種文明和時代內容的靈魂和精華，因而也是這種實踐的“精髓”）相適應的內容；而且還特別強調：“哲學家們隻是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”[2]明確指出了實踐的唯物主義哲學應有的功能。
不久之後，馬克思和恩格斯在他們所寫的《德意誌意識形態》這一著作中，更明確地把共產主義者直接叫做“實踐的唯物主義者”，並強調對實踐的唯物主義者來說，“全部問題都在於使現存世界革命化，實際地反對和改變現存的事物”[3]。在這一著作中，馬克思和恩格斯指出了費爾巴哈“把人隻看作是感性對象，而不是感性活動”的局限性，同時也指出了他對感性世界的理解僅僅局限於“單純的直觀”、“單純的感覺”的缺點；他們強調自己的出發點“是從事實際活動的人”，並把人的現實的感性活動看作是（人的）“整個現存的感性世界的基礎”，人們周圍的感性世界“是世世代代活動的結果”[4]。