總體而言，“可道”世界或經驗世界的有限性，決定了人需要不斷地超越或創造，但同時，也決定了人不可能超越出“可道”世界，也不可能通過超越特定境遇的存在而使自身的有限性徹底消失，即人永遠不可能取得無限性存在的地位。由此決定了人在“可道”世界或經驗世界中的超越方式為“有限超越”[1]。
所謂“有限超越”，是以克服人與萬物的有限性為目的在現實世界的超越。比如，荀子的“製天命而用之”[2]的觀點，就體現了中國傳統哲學的“有限超越”。所謂“天命”無疑是指最高存在即“天道”之命，“製”是裁製、作為之義，“之”是指“天命”。“製天命而用之”是指，在承認、順應天命的前提下，同時積極發揮人的創造功能或作用，在現實世界中有所作為。本質上，人麵對“天道”應是無為的，但人卻要在順應“天道”、與“天道”共在之中有為。“用之”即強調了人在天道形態下的作為或作用，對於“用之”的強調，含有人可以通過自身的不斷作為超越特定境遇之義。但人在天道形態下作為或作用的目的，並不是為了取得無限性存在的地位，而根本上是依存於“天道”不斷在現實中作為，體現出的是一種“有限超越”的特征。雖然這種超越的結果依然具有有限性，但已與此前的有限性有所不同，其體現了在現實存在的世界中超越有限性的一種本體論訴求。
實現“有限超越”具有相當廣泛的路徑和方式，但從本質上看，其首先表現為對“物”的超越。在中國傳統哲學中，“物”是一個具有多重內涵的綜合性概念。如朱熹認為：“物，猶事也。”[3]“事”本質上是人的主體活動，人在與具體對象的關係中才能形成“事”。“物，猶事也”這個綜合性判斷揭示出，“物”首先與現象世界即有形、有象的現實事物的存在相聯係；同時，“物”也與人的存在緊密關聯，“物”在總體上表現為人活動的對象性。對“物”的超越不僅體現為對現實存在對象的超越，同時體現為對人自身的超越。在“可道”世界或經驗世界中，雖然“物”表現出有限性的特征，如荀子所說：“萬物為道一偏”，但“物”的本質，即首先作為現象世界的存在，決定了對現象世界和現實事物的超越首先是對“物”的超越。