佩施（Heinrich Pesch）在其題為《不是共產主義的社會主義，而是基督教的社會主義》（1918）一文中說過這樣一段話：“針對旨在奪取政權的馬克思主義的社會主義，我們必須提出一種更勝一籌，並且能夠付諸實踐的‘基督教社會主義’體係來。由於這種社會體係在我們的科學文獻中早已完備，因此，我們在天主教一邊顯然已經先行一步。”這段話的前半部分我深表讚同，後半部分則絲毫不敢苟同。關於基督教社會主義的命題雖然已經出現，但還遠遠稱不上成一個“體係”，能夠像馬克思主義的社會主義體係那樣擁有完備的形式、深厚的現代社會現實根基以及鼓舞人心的力量。
可是，佩施所使用的“基督教社會主義”在概念上的聯係難道沒有引起眾多疑惑？可不可以，或者應不應該把它們連在一起？這樣一種概念的聯係無疑並不具有普遍意義。天主教徒一般都認為基督教和社會主義勢不兩立。列奧二十三世在針對社會問題所頒布的傑出通諭中使用了“基督教民主”一詞，但未見提及“基督教社會主義”概念。德國主教最近發布的主教通諭同樣是從對立意義上使用“基督教”和“社會主義”這兩個詞。我們今天如果決定使用“基督教社會主義”這個概念，而又不想僅僅跟著那個庸俗模式，把基督教的諸種學科隱藏到當代深受大眾歡迎的時髦字眼當中，那麽，我們就必須陳列出比佩施所說的“迄今為止的天主教科學”更加充分的理由來。當然，我們完全不必修正古代流傳下來的社會觀念、國家觀念、法律觀念、經濟觀念中所存在的諸種極大的矛盾，但必須對其運用加以深入的檢查。
長期以來，我一直猶豫不決，究竟把我自己的觀念叫做“基督教社會主義”還是“社會主義”。但我最終決定有條件地選擇前一種說法。正反兩方麵的理由我都想在這裏陳述。盡管德國大多數人今天一說到社會主義一詞立刻就會想到德國社會民主黨所提倡的馬克思主義的社會主義，但是，這絕不會妨礙我們討論基督教社會主義。馬克思主義隻是社會主義的一種形式；在德國土地上，這種形式直到戰爭開始之前才十分盛行。然而，在法國、英國、美國、意大利以及俄羅斯等國家裏，它雖然也（不斷地）有眾多的追隨者，但是，它在這些國家的社會主義者之中也有許多反對者。比如說，饒勒斯（Jaures）就堅決反對馬克思主義的曆史觀。英國、意大利以及法國的不同形式的“革命辛迪加主義”（revolutionaerer Syndikalimus）出於完全不同於馬克思的哲學原理和社會學原理，英國的費邊運動（Fabier）同樣如此。長期以來，俄國有著五花八門的社會主義，其中包括基督教社會主義。但是，在討論一種基督教行動的普遍綱領時，完全可以把我們的措辭放到國際事實背景下來考察。