馬克思和恩格斯對理論的貢獻有兩個方麵：一是馬克思的剩餘價值理論；二是他們共同的關於曆史發展的理論，叫做“辯證唯物主義”。我們將首先考察後者，我看它比前者更真實，並且更重要。
首先，讓我們弄清楚辯證唯物主義的理論是什麽。它是一種具有不同組成部分的理論。在形而上學方麵，它是唯物主義的；在方法上，它采用了黑格爾所提出的辯證法的形式，但在很多重要方麵又與黑格爾不同。它從黑格爾那裏接受了一種進化論的觀點，而在這種觀點中進化的階段可以用清晰的邏輯術語來表示。這些變化，與其說是在倫理的意義上，還不如說是在邏輯的意義上，才具有發展的性質——換句話說，它們是按照一個有充分智力的人在理論上所預言的進程來進行的，而馬克思本人則聲稱他已經在其主要輪廓上預言了這個進程表，一直到共產主義普遍建立時為止。它的形而上學即唯物主義，就其有關人類事務方麵而言，則被解說成為一種學說，即：產生一切社會現象的主要原因是在一個特定時期內占統治地位的生產方法和交換方法。關於這一理論的最清楚的闡述，可以在恩格斯的《反杜林論》一書中找到，其中的有關部分在英國則以《社會主義從空想到科學的發展》為標題而問世。下麵的幾段摘錄將為我們提供原文：“結果發現：以往的全部曆史，除原始狀態外，都是階級鬥爭的曆史；這些互相鬥爭的社會階級在任何時候都是生產關係和交換關係的產物，一句話，都是自己時代的經濟關係的產物；因而每一時代的社會經濟結構形成現實基礎，每一曆史時期由法律設施和政治設施以及宗教的、哲學的和其他的觀點所構成的全部上層建築，歸根到底都是應由這個基礎來說明的。”[2]按照馬克思和恩格斯的觀點，這一原則的發現就證明了社會主義的到來是不可避免的。“因此，社會主義現在已經不再被看做某個天才頭腦的偶然發現，而被看做兩個曆史地產生的階級無產階級和資產階級間鬥爭的必然產物。它的任務不再是想出一個盡可能完善的社會製度，而是研究必然產生這兩個階級及其相互鬥爭的那種曆史的經濟的過程；並在由此造成的經濟狀況中找出解決衝突的手段。可是以往的社會主義同這種唯物主義曆史觀是不相容的，正如法國唯物主義的自然觀同辯證法和近代自然科學不相容一樣。以往的社會主義固然批判過現存的資本主義生產方式及其後果，但是它不能說明這個生產方式，因而也就不能對付這個生產方式；它隻能簡單地把它當做壞東西拋棄掉。它愈是義憤填膺地反對這種生產方式必然產生的對工人階級的剝削，就愈是不能明白指出這種剝削在哪裏和怎樣發生。”[3]