看到馬克思被這樣描述為一切心理學的社會理論的反對者，很可能會令一些馬克思主義者和反馬克思主義者感到驚訝。他們認為，馬克思早就教導說，經濟動機在人的生活中有著廣泛的影響；通過指明“人的難以抑製的需要是獲得生存的工具”，馬克思成功地解釋了經濟動機的無比強大的威力。因為他證明，諸如利潤動機或階級利益的動機的範疇，不僅對個人的行動，而且也對社會集團的行動，具有基本的重要性；他也指明了如何把這些範疇用來解釋曆史的過程。誠然，他們認為，馬克思主義的本質表現在這一理論上，即認為經濟動機，尤其是階級利益是曆史的推動力，“曆史的唯物主義解釋”或“曆史唯物主義”的名稱——一個馬克思和恩格斯試圖借以概括其教導的本質的名稱——所暗含的恰恰是這一理論。
這類觀點是極其普通的；但是我毫不懷疑，他們曲解了馬克思。那些讚美馬克思持有這類觀點的人，我稱之為庸俗馬克思主義者（馬克思曾用“庸俗經濟學家”這一名稱暗指某些他的反對者）。慣常的庸俗馬克思主義者認為，馬克思通過揭示貪婪和貪求物利的隱秘動機，讓社會生活的邪惡的秘密暴露出來，這種隱秘動機驅使著隱藏在曆史的舞台背後的各種力量，為滿足自身追求利潤的卑鄙欲望，狡詐地和有意識地在廣大群眾之中製造戰爭、蕭條、失業、饑荒以及其他形形色色的社會苦難（庸俗馬克思主義有時也嚴肅地關注把馬克思的主張和弗洛伊德、阿德勒等的主張調和起來的問題；如果他沒有從中選擇一種的話，他也許認定，饑荒、愛和貪求權力是馬克思、弗洛伊德和阿德勒這三位現代人的哲學的偉大創造者所揭示的人類本性中三大隱秘的動機）。
無論這類觀點是否具有持久性和吸引力，它們似乎與馬克思稱之為“曆史唯物主義”的理論根本就沒有什麽關係。應該承認，馬克思有時也談論諸如貪婪和利潤動機等心理學的現象，但卻從不是為了解釋曆史。毋寧說他是把它們解釋為社會體係——一種在曆史過程中發展起來的由各種製度構成的體係——的腐化影響的征兆，解釋為腐化的結果而不是其原因；解釋為曆史的反應而不是其推動力。無論正確與否，他發現，在廣大群眾中，諸如戰爭、蕭條和饑荒等現象，不是出自“大企業”或“帝國主義戰爭販子”的狡詐詭計的結果，而是各種行為的不必要的社會後果，是由係身於社會體係之網絡的行為者導引的不同結果。馬克思把曆史舞台上的人間演員（包括所謂“大”人物）都看作是被經濟線路——被他們無法駕馭的曆史力量——不可抗拒地推動著的木偶。他教導說，曆史的舞台被設置在“必然王國”之中（但是總有一天，這些木偶會摧毀這個體係，並贏得“自由王國”）。