古希臘最偉大的百科全書式的哲學家亞裏士多德（Aristotle，384—322B.C.）說過：“由於驚異，人們才開始哲學思考（‘驚異’又譯作‘好奇心’）。”[1]驚異是從無知到知的“中間狀態”[2]。完全無知，不會起驚異之感，完全知道了，明白了，也無驚異之可言，隻有在從無知到知的那一過渡狀態中，才產生了驚異。
哲學究竟源於一種什麽樣的驚異呢？對芝麻大的一點小事、小問題容易驚異、好奇的人，比起對任何事、任何問題都麻木不仁的人來，顯然更具哲學頭腦，更有哲學的起點，但哲學之為哲學，或者說嚴格意義下的哲學，乃是源於對世界整體性把握這樣一種最大最高的普遍性問題的驚異。或者倒過來說也一樣，有了對這種普遍性問題的驚異、好奇，就意味著哲學問題的提出和哲學的產生。
我們平常說，哲學源於實踐。我以為這個觀點當然是正確的，但它並不是與亞裏士多德所說的哲學源於驚異的觀點互相對立、互相矛盾的。人隻有在現實生活中，在實踐中（我理解的實踐，不隻是指生產鬥爭、階級鬥爭的實踐，我把它更廣泛地理解為人生的一切活動，既包括生產，也包括日常生活），才有可能產生驚異，但僅有現實生活和實踐並不一定產生驚異，有的人盡管生活著、實踐著，卻麻木不仁，很少有驚異之心，這種人就缺乏哲學頭腦。說人天生有好奇心，這是就廣義而言。人的好奇心有強有弱，好奇心非常弱的人是難以步入哲學之堂奧的，他們的現實生活也是很貧乏的。隻有在現實生活中、在實踐中對事物易起好奇心的人，才可能成為有哲學頭腦的人。把哲學起源於實踐同哲學起源於驚異對立起來，用前者反對後者，這種觀點未必妥當。
[1] 亞裏士多德：《形而上學》A2，982 b；見《形而上學》，5頁（譯文有改動），北京，商務印書館，1959。柏拉圖也說過：哲學始於驚異（見柏拉圖：《泰阿泰德》155D）。