1.“哲學”一詞的淵源
哲學最初所提出的最大最高的普遍性問題究竟是什麽呢？
“哲學”這個詞原來是中國古典的典籍中所沒有的，它來自19世紀日本學者西周對源於古希臘的西方哲學思想的翻譯。中國晚清的學者黃遵憲（1848—1905），首先把“哲學”這個詞從日本介紹到中國。所以要講“哲學”一詞的淵源，還得從古希臘哲學講起。我們今天講的中國哲學史上的哲學思想，乃是指中國典籍中一些同古希臘哲學與西方哲學相似、相通的內容而言的，如先秦的“諸子之學”，魏晉的“玄學”，宋明清的“道學”、“理學”、“義理之學”等。
按照德國現代著名哲學家海德格爾（M.Heidegger，1889—1976）的考證和說法，[1]古希臘早期思想家赫拉克利特（Heraclitus，約544—483 B.C.）最早用了φιλóσοφοζ這樣一個形容詞，這個形容詞應譯作“愛智慧的”（“愛智的”），就像愛銀子的、愛榮譽的一樣，不過這裏不是愛銀子、愛榮譽，而是愛智慧。這就是說，對赫拉克利特來說，還沒有在他以後所說的“哲學”（φιλοσοφiα）這個詞。“愛智慧的”這個形容詞與後來所說的“哲學的”完全不是一個意思。“愛智慧的”中的“愛”（φιλετυ）是指事物之間的和諧一致、相互適應的意思。“智慧”σοφου是指所有存在的東西（存在者）都在存在之中，都屬於存在，都集合於存在之中，存在（又譯作“是”，“是”在希臘文中是及物動詞“聚集”、“集合”的意思）把存在的東西（存在者）集合為一。也就是說，“一”（整體）統一著一切的東西，一切存在的東西都在存在中統一為一個整體。如果可以用一句中國哲學的術語來說，“智慧”頗有些類似“萬物一體”。所以“愛智慧”在赫拉克利特那裏，就是指人對萬物（一切存在者）合而為一的一種和諧一致的意識。如果可以用中國哲學的術語來解釋，我以為赫拉克利特所說的“愛智慧”約略類似中國傳統哲學所講的“天人合一”，這裏的“天”，取其萬物（一切存在者）之意，而不是指意誌之天、道德之天。海德格爾指出，由於智者派在市場上需要對所有的東西做理智的說明和解釋，以便能為大家所理解和接受，於是理智性的、概念式的東西成了智者派的追求目標，而理智性的、概念式的東西是和先前“愛智慧”所講的對萬物統一的愛的思想相矛盾的，它背離了這種思想，因為對萬物統一的愛是人和萬物合一，人和存在合一，而對概念的追求則是把人與概念看成是彼此外在的東西。希臘人認為人對萬物合一的愛是最值得驚異的東西，也是最值得珍惜的東西，他們為了“反擊”智者派的“理智的進攻”，以“拯救和保護”這些最值得驚異、值得珍惜的東西（即存在者統一於存在中的思想），於是，存在者統一於存在的思想，即“智慧”，也變成了一種概念式的追求，變成了一種為人們所“渴望”的東西。由“愛”到“渴望”的轉變是一種由人與存在合一、和諧一致到人與存在的相互外在性的轉變：“愛智慧”是指人與“智慧”原本內在地、原始地在一起，“渴望”則是把人與“智慧”變成彼此外在的東西，把“智慧”變成一種外在的概念而需要加以追求的東西。通過這種轉變，“愛智慧”就變成後來的“哲學”。“哲學”不是先前的“愛智慧”的意思，而是對哲理的渴望與追求。這種追求所追問的問題從此就變成了“什麽是存在者？”海德格爾說：“由智者派做準備的到達‘哲學’（Philosophie）的這一步，首先由蘇格拉底和柏拉圖實現。”蘇格拉底（Socrates，469—399 B.C.）、柏拉圖（Plato，427—347B.C.）致力於追問“什麽是存在者？”“哲學就是追問當存在者存在時，存在者是什麽。”例如人是“什麽”？火是“什麽”？這樣的概括是柏拉圖的弟子亞裏士多德說的。亞裏士多德對這一概括解釋說：問存在者是什麽，實際上意味著問“存在者的存在性是什麽”，哲學的任務就是追問“存在性”。“存在性”就是存在者的根底，所以，問存在者是什麽，實際上意味著問“存在者到底是什麽”。柏拉圖認為存在者的“存在性”或根底是“理念”（概念），例如某一存在者，桌子或其他方的東西、圓的東西，其“存在性”或根底在柏拉圖看來就是桌子的概念、方的概念、圓的概念，某一方的東西之所以是方的東西，或者說，之所以作為方的東西而存在，其根由就在於它符合方的概念：有四個邊，每個邊都是等長的，有四個角，每個角都是90°。亞裏士多德對“存在性”的看法不同於柏拉圖，他把它規定為“第一理由或原因”即最高最後的原因。