1.“在場形而上學”所講的認識隻停留於在場的一邊
人對無限性的向往並非生而有之。人生之初不分主體與客體，根本不能區分有限與無限。自從有了自我意識，能區分主體與客體之後，人就開始了“主—客”關係式的思維方式和生活方式。按照這種方式，我們平常講哲學往往以為從感性認識到理性認識以及從實踐到認識、從認識回到實踐的過程就是人生的全部內容。在半個世紀以來我們所廣為宣講的哲學原理和認識論中，根本沒有想象的地位；即使講到想象，也不過是按西方舊形而上學的“原本—影像”的公式來理解想象，還談不上通過想象以向往無限、追尋無限。原因很簡單，就因為我們所宣講的哲學原理和認識論基本上屬於西方傳統的“在場形而上學”的框架，盡管在形式上有不同之處。“在場形而上學”，從本質上看，不容許有想象不在場的東西的空間。“在場形而上學”雖然大講無限性，例如黑格爾的“真無限”，但他的“真無限”正是第三章所講的一種“恒常的在場的東西”，即普遍性概念。
不要以為“在場形而上學”就不講事物背後的聯係，不講正麵背後的反麵。黑格爾就大講對立麵的統一。但黑格爾的正反合公式總是要求從正到反之後，強調從反“回到”正（合），認為作為“合”的“正”即否定之否定才是最真實的、最具體的真理，是一切有限者的無限根源。如果說“正”是在場者，“反”是不在場者，那就可以說，黑格爾的“在場形而上學”最終是以在場者（“永恒的在場”）為本、為先，不在場的東西最終要返回到在場的東西（“永恒的在場”）。與黑格爾相反，我們則強調在場的有限者以無窮無盡的不在場者為本、為先，在場者要返回到不在場者，“正”要返回到“反”。如果借用中國陰陽學說的術語來說，我們強調的是，由陽返回到陰才是“返本求源”。[1]由此，我倒是想把西方傳統的“在場形而上學”稱為“陽性形而上學”，把我在前麵所講的觀點叫作“陰陽和合的哲學”，這裏所說的陰陽隻是取其隱蔽和顯現的意義，而不是取其物質性的陰氣與陽氣之意。