1.超越在場的審美態度高於功利追求
從重在場（顯）到重不在場（隱）的轉化，決不意味著不需要對在場的東西的功利追求。功利追求不等於功利主義。功利主義是把功利追求當作第一位的，而我們則一方麵主張人離不開功利追求；另一方麵又強調以審美意識、特別是以顯隱說的審美態度超越在場的東西，從而超越功利之心。梵·高的農鞋在不能超越在場的常人眼裏，黑洞洞，破舊不堪，完全是一雙無用之物，毫無價值可言，因為常人看事物，或者說以常人的眼光看事物，目的在於攫取存在者，而不在場者或隱蔽著的不可窮盡性隻是虛幻的、不可攫取的東西。常人的眼光是缺乏或較少想象力的。反之，一個能超越在場的東西、富於想象力的鑒賞家則如康德所說，“對於一個對象的存在是淡漠的”[1]，實際上也就是對於在場者是淡漠的。有的美學家認為審美對象具有“虛幻性”，或者說，審美對象是“虛幻的時間”，其實，更確切地說，審美對象是不在場者的潛在的出現，是隱蔽著的敞亮，是時間諸環節的自身越出。“虛幻”一詞未免容易引起虛構的誤解，實際上，審美對象正是在事物隱蔽處——在事物所隱蔽於其中的不可窮盡性中顯示、敞亮其最真實的麵貌。審美對象並不是一般事物以外的另一種特殊事物，它乃是任何事物的最真實的麵貌，或者說，是在真實性中的事物。
功利追求是對在場者的直接攫取或索取的追求，所以功利追求似乎對人最切近，所謂切身利益，就是此意；超功利以審美態度對待事物，似乎是“把對象推向遠方”[2]，是與對象拉開距離。但人為什麽在功利追求之餘又總覺得有失去家園之感？這就是因為事物不是單純在場的東西，而是與隱蔽的不可窮盡性“集合”在一起、糾纏在一起的；隻有這種“集合”才使事物具有真實的意義，——具有海德格爾所說的“天地神人四合一”的意義，也類似中國人所說的“天人合一”的境界，人正是生活在這樣“集合”的家園中。超越在場，一方麵是與對象拉開距離；另一方麵卻正是回到自己最親近的家園。家園比功利追求更重要。