對精神科學研究的重視和對人與人之間如何相互理解的研究的重視，必然導致對語言的哲學研究的重視。
1.世界由於語言而敞開
西方傳統哲學到現當代哲學（或者粗略地泛稱為“後現代哲學”）的轉折點是語言學轉向，從此以後，哲學所討論的重點問題大體上由主客關係轉向語言與世界的關係，由主客關係的觀點轉向人與萬物融合的觀點。從前，舊形而上學的認識論把人看成是進行認識的主體，世界萬物是被認識的客體，於是語言被看成是反映天地萬物的工具和鏡子，天地萬物無語言，或者說，不能言，隻有有意誌的人才有語言，才能言。現在則不然：人既是對世界的開放，又同時是世界本身的顯現，人與世界融合為一體，融合的關鍵在語言；語言使人與世界相融相通，語言開啟了世界，建構了世界，或者說，世界由語言而敞開、而有意義。離開語言，便沒有世界，事物也就沒有了意義。海德格爾說：“語言是存在的家”，“有語言的地方才有世界”；同樣，“人的存在基於語言”，因為人的世界是語言建立的。這樣，我們也就可以說，在人與世界相融相通的“一體”之中，任何事物都是言說著的，當然，這裏的言說是無言之言，並且隻是對於多少有詩意的人來說才如此（每個人都或多或少地是有詩意的）。例如石頭本身無語言，塊然無“空無”，因而也無敞開狀態。但石頭的藝術品，例如石廟建築，卻是發生在語言的敞開之中的，它和一切其他形式的藝術品（包括造型藝術品）一樣，富有詩意地言說，[1]它使我們不再以主客關係式的日常態度對待石頭，而是使石頭以反日常的姿態顯現出來，讓石頭詩意地言說著。所以隻有有詩意的人——詩意地言說著的人，才能貪圖和欣賞石頭藝術品所言說和敞開的世界，可以說，石頭在藝術中，在能欣賞藝術品的、有詩意的人的心目中，是通靈的，反之，在毫無詩意、毫無藝術修養的人的心目中，石頭隻能是冥頑不靈的。一個有詩意的人登上雪山高峰，不隻是一般地為了遊山玩水、變換生活方式，甚至也不隻是簡單地為了欣賞大自然，而更重要的是把雪山高峰當作一種富有詩意的藝術品（一切藝術品都富有詩意）來看待的。嚴格講來，自然離開了人，是沒有意義的。岩中花樹，“當你未看花時，此花與汝心同歸於寂”。“寂”者，無意義之謂也。所以自然本身無所謂美。自然美作為美實際上是一種藝術美，它是自然與人合一的整體，在這裏，自然（作為美）已轉化成了一種藝術品。“你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。”這“一時明白起來”的“此花顏色”乃是人與自然合一的藝術品和藝術美。伽達默爾也說過：“能被理解的存在就是語言”；“沒有語言性之外的‘自在世界’”。這樣，語言便由先前作為主體（人）的工具而反映和再現客體的地位轉變為“先在”的地位：不是人說語言，而是語言說人；語言言說在先，語言所言說的世界超越了人，人之言說（包括人之詩的言說與思的言說）不過是“應和”語言之言說；語言的言說是“道言”（die Sage），我們人作為說者隻能是“謙然任之”（Gelassenheit）的依從者，因此，我們人的言說應對語言言說“感恩”。