1.“大道”不作“小言”之言
獨立於感性對象和概念的“語言言說”頗有點類似莊子的“大道”、“大言”，“人的言說”有點類似“小言”、“人言”。“大道”、“大言”對於“小言”、“人言”來說，是“先在的”。所謂“道本無言”，其深層含義是說“大道”不作“小言”之言，或者說得更具體一點，“大道”非“小言”所能言者，而不是說“大道”根本不能言。“小言”、“人言”是概念式語言，不能離開在場的東西。凡感性中不可能出場的東西或不符合邏輯概念的東西，在“小言”、“人言”看來，就是胡言。反之，“道言”、“大言”是要把在場與不在場的“一體”顯示出來，是要顯示著、言說著無底深淵，是要表達事物從中顯現其自身的“漂流著的世界”。可以說，這是一種超概念式語言，亦即詩的語言。王船山所謂詩“以神理相取”，“神”（或“天德”）能“合物我於一原”，“徹於六合，周於百世”（《正蒙注·太和篇》），不能以“名言”出之（《古詩評選》卷四），實際上就是說的“道言”不能以概念式語言（“名言”）來言說，隻能以詩性語言來言說。由此看來，“人言”隻有當其言說詩性語言時，才可以通達“道言”，才可以還原為“道言”而與“道言”合一。
按照海德格爾的看法，“語言本身從根本的意義上說是詩”[1]。但通常人們所說的語言已經異化、墮落成了概念式的語言，所以通常的“人言”、“小言”不能通達“道言”、“大言”。
日常語言和科學語言的“小言”是否就完全無助於“大言”呢？對於概念式的“小言”來說，“道言”或“大言”確實不言、不可說，但這類語言（概念式的語言）卻可以“反映”、“折射”（伽達默爾語）或“指出”、“意味”（維特根斯坦語）那“不可說”的“道”，也就是可以“間接地烘托”（不同於“詩意地直接言說”）那“不可說”的“道”。關於這個問題，我在這裏不想多說。