曆史的和邏輯的這兩個範疇對於理解認識的本質和過程，對於正確而深刻地理解馬克思主義的研究方法的一係列邏輯問題，具有重大的意義。這些範疇還能幫助我們采取正確的態度來解決實際任務，使我們善於在曆史地變化著的為共產主義而鬥爭的條件下表現出應有的靈活性。
關於曆史的和邏輯的這兩個範疇的問題，關於它們之間的相互關係問題，其意義首先在於，這是一個理論和實踐的不可分割的聯係的問題。馬克思主義堅決反對一切經院哲學，堅決反對脫離活生生的現實曆史發展基礎、脫離不斷進步的社會生活實踐來研究理論問題。革命的無產階級的思想家所創立的新的唯一科學的世界觀，其決定性的特點之一就是把實踐、把革命地改造世界當作一切問題的中心。他們不是把理論和理論認識看作是孤獨自在的力量，而把它們看作是進行實踐活動、改造自然和社會的工具。因此，他們斷然否定那種（像馬克思在批判小資產階級社會主義者蒲魯東時所說的那樣）超乎曆史時代之上、以自己頭腦的運動代替對實際的社會曆史運動的描述的抽象邏輯推斷。
在馬克思主義者看來，一切論斷、一切理論原理的真理性的主要標準，在於它們同曆史地發展的實踐是否相一致，在於它們反映生活的深度和廣度如何。列寧指出：生活、實踐的觀點應當是認識論的首要的和基本的觀點。因此，為了考慮馬克思主義關於理論聯係實踐和生活這一基本要求，就必須正確地解決曆史的和邏輯的之間的相互關係問題。
曆史的和邏輯的這個問題，對於理解科學的創造性，反對科學中的教條主義，具有重大的意義。任何科學，隻有當它估計到生活和實踐中的新材料並通過本門科學的概念、範疇和規律反映這些材料時，才能得到發展。對任何一門科學來說，把曆史的東西和邏輯的東西割裂開來，就意味著它停止前進，不能滿足不斷發展的生活的需要和要求。