魏晉來之學風
魏晉南北朝，可以說是經學、玄學、佛學，同時並行的時代。因為兩漢的儒者，泥古太甚了，所以激成一種喜歡探求原理的趨向，而形成所謂玄學，第二編第八章中，業經說過了。玄學的思想，自然和佛教接近的，所以東漢以後，佛學漸次昌明。然而在中國社會上，素占思想重心的儒學，自然還保存其相當的位置。
兩漢的儒學，有今古文之分，第二編第四章中，也業經說過了。今古文之學，本來是各守專門的。[1]到漢魏之世，鄭玄、王肅輩出，才雜糅（róu）今古文，以意去取。自此以後，兩漢專門傳授的統緒，漸漸地失傳了。鄭玄在當時，是很負盛名的。而王肅是晉武帝的外祖，他的著述，在晉初也頗占勢力。從此以後，經學界今古文之爭，一變而為鄭、王之爭。王肅這個人，頗有作偽的嫌疑。因為東晉時，有一部號稱孔安國傳的《尚書》出現。其中經文，有一部分是假的，注則全部是假的，而其說法，和王肅的說法相同之故。[2]這許多，都是後來的人考據出來的，在當時的人，則並不知道。當時儒家的思想，大抵不免於瑣碎。因為經是不能直接解釋的，總得根據前人的注。前人的注，自然有不完全處、不明白處，有待補充解釋；於是更為前人的注作注，是為義疏之學。南北朝的經學，可以說極大部分，是給義疏之學所充塞的。當時的儒者，是喜歡考據事實，而不甚問其所以然的。承漢代泥古的學風之後，一切事情的辦法，都要以古禮為根據，所以治“三禮”之風極盛。[3]禮在古代社會裏，自然是生活的軌範。到後世，社會的生活變了，如何還可拘守？如此，自然要激起有思想的人的反抗，都走向玄學、佛學的路上去了。[4]
玄學是混合儒道兩家的思想的。他們所注重的書，是《易經》和《老子》《莊子》。所考究辯論的，大概都是哲學上的問題。至於佛學，則初輸入時，都是些小乘之說。信它的人，亦大抵是宗教上的信仰。公元四世紀之末，大乘經典開始流行。從此以後，佛教的哲學就日盛一日。[5]佛學盛行之後，自然有將它和中國固有的思想相比較的。於是有人主張佛學和儒道兩家之學，名異而實同。也有人主張根本上不能相容的。彼此辯論之說亦不少。