天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。（第六十七章）
老子應該是對很多人闡釋過他的思想，大家給他的反饋是，“你說這些大道理有沒有什麽用？”老子的回答是，就是因為大，才顯得沒用。如果有具體的作用的話，時間長了就變成了細小的技巧，那還是道嗎？
接下來，出現了一個很重要的概念，理解了這個概念也就理解了儒道之間的差別。這個概念就是“慈”，對應的儒家概念叫作“仁”。現在我們把“仁慈”並稱，已經變成了一個詞。可實際上，這兩個字是有很大差別的。慈，是上對下的愛，所謂父慈子孝是也。仁者，愛人，下對上，上對上，下對下，這些愛都叫作仁，但是，眾多的愛中，要把慈的那種上對下的愛刨除，剩下的才是仁。我們從來不會說父母對子女仁，而隻會說父母對子女慈。
支撐慈的是德，為什麽要慈？因為我的價值觀認為慈是好的，所以我才要慈。所以，我雖然對萬物慈，但實際上並不是因為萬物，萬物還是祭壇前麵的芻狗而已，而祭壇則是德，所祭祀的則是道。
支撐仁的是什麽？孔子沒有說。所以，在後代的儒家思想體係裏麵，仁就是一切的根源，仁沒有原因，仁就是第一因。但孔子說過，“吾道一以貫之”。雖然曾子解釋為“忠恕而已”，但那隻是“吾道”的“用”，是“吾道”在實踐中的具體體現，但“體”是什麽？沒有記載。記載的隻是“子不語：怪力亂神”“未知生，焉知死”。從這些話可以看出，孔子對形而上的內容是非常克製的。不過，克製歸克製，這麽大的宗師，他不可能不貫通形而上與形而下。如果他的形而下沒有形而上的根基的話，不可能如此完備、自洽。