吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。（第七十章）
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”意思是我說的話很容易理解，也很容易踐行。可天下的人偏偏理解不了，踐行不了。你看，人家老子自己都說了，他說的是“易知易行”的，不知道那些扯神秘主義、修仙修真的人怎麽解釋這個“易知易行”。難道成仙也很容易？說不通嘛！老子講的就是實實在在做事成事、為君為父的道理。
為什麽這麽明白的話有些人睜著眼就是看不懂呢？問題就出在“認知”上麵。認（認），從言從忍，指通過語言對心裏的事物進行分割。分割成什麽呢？之前講過，分割成名，也就是概念。把名組織起來的過程，叫作“識”。通過識，名被連接起來，成了一條條的樹枝，這就是“理”，也就是形式邏輯。這些樹枝進一步連接，就成了概念樹，這個過程叫作“格”，格的本意就是樹枝的分叉，而形成的概念樹就是“知”，也就是我們現在說的“知識”。
所謂認知，就是從“認”開始，最後到“知”的過程。其中最關鍵的是什麽呢？是認，沒有認就不能形成名，沒有名就沒有理，沒有理就沒有知。認，是一切知的開始，認知最重要的也就是先要對事物形成一個概念。而所謂的認知缺失，就是說連概念都沒有，不知道自己不知道，這是最原始的狀態，也是最難突破的一關。
老子說，人不可能平白無故地說話，也不能莫名其妙地做事，總是要有原因的。原因之前還有原因，而根上的原因就叫“宗”、就叫“君”。
大家看不懂我說的話，做不到我說的事，正是因為他們“無知”。所謂無知，不是貶義詞，而是一個客觀的表述，就是他們沒有突破認知，不知道原來原因是有根的。更不知道還有這麽深奧的道理，可以把原因的原因說清楚，當然也就不會去聽、不會去做。最終結果就是，聽不懂、做不到。也就是，“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”。所以說，能理解我的少之又少，能以我的話為準則付諸實踐的，更是難能可貴。這就是為什麽聖人穿著粗麻衣服，卻心懷寶玉的原因了。