知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌。不失其所者久，死而不亡者壽。（第三十三章）
這一章用孟子的一句話概括，就是“凡行有不得者，皆反求諸己”。
善於揣度別人心思、能摸清別人心理的叫作智巧，能夠了解自己的才叫高明。這句話真可謂一針見血、鞭辟入裏！看看現在有多少人在問，“怎麽看透人的心理”“如何能夠快速看透一個人”，問這種問題的人是怎麽想的？他們幻想有一種讀心術，能夠瞬間摸清楚對方的想法，這樣不就可以投其所好或者製其要害了嗎？
投其所好的想法也還好，無非就是想投機取巧罷了，好逸惡勞是人之常情，倒沒有什麽大的危害。但試圖擺布他人就其心當誅了。試想一下，如果是自己被別人摸透了心理，隻能任人擺布，我們怎麽想？又會如何做？是不是必欲殺之而後快？奪人自由，更甚於取人性命。在自己做事之前，要換位思考，古時候把這種能力叫作“惻”，即心之通則，用現在的話說，就叫共情。共情的過程，叫作“恕”，即心之如也，此心如彼心，便是恕。子貢問孔子，有沒有一句話是可以終身去踐行的？孔子說的就是“恕”，“己所不欲，勿施於人”。
老子這裏所說的正是一個意思，既然我們自己不希望被他人看穿、受其擺布，那推己及人，當然也不應該去鑽營這些智巧，想方設法地影響或者控製他人。這麽做，不過是偷雞摸狗，不走正路。不走正路，最終反而會偷雞不成蝕把米，不但不高明，反而是真愚蠢。
什麽才叫高明呢？自知的人才叫高明。揣度他人、控製他人，就是與他人爭奪控製權。既然我們去爭，人家必然會反擊，人家是控製自己，我是去控製別人，而且名不正言不順，你覺得誰會贏？簡直就是蚍蜉撼樹、不自量力。可是別人我們管不了，卻可以管自己。了解自己、控製自己，名正言順，想怎麽了解就怎麽了解，想怎麽控製就怎麽控製，對不對？