《瑜伽經》說：“我們可以培養專注的力量，消除引起痛苦並阻礙覺悟的障礙。這些障礙是人們痛苦的根源，是無明、我見、執著、憎恨和對生命的貪戀。無明產生出所有其他障礙。”
什麽是無明呢？《瑜伽經》解釋：“把無常、不淨、苦和非我的認同為常、淨、樂、我的，就是無明。”佛教也有相同的哲學：把“無常、苦、無我、不淨”認為是“常、樂、我、淨”，世間一切事物都依循成、住、敗、空的規律，由因緣和合而成，緣來則聚，緣去則散。它的本性就是無常、苦、無我和不淨的。然而我們不明此理，顛倒執著而痛苦。
對於愛，我們難道不是這樣顛倒地認知嗎？我們對待愛的態度，便是因為無明而來的煩惱、我執與貪戀。認為眼下的一切都可以到永遠，我愛的人、愛我的人應該永遠這樣愛下去、相伴下去，擁有的應該永遠屬於我，這便是把本來因緣聚合的無常的事物看作“永恒”。
我們認為應該常處於快樂中，對方隻應該順我之意。我們害怕失去，因沒有安全感而受苦。我們處處從自我出發，自私、嫉妒、貪戀、憤怒，攀比；我們最害怕孤獨，害怕自己在愛人、家人心中或社會裏失去存在感，於是不斷地表現自我或放縱自我，去尋找和依附承認和讚賞“我”的人。
一次宗薩仁波切與大家分享：“釋迦牟尼佛說，我們應該這樣看待我們的人生，它像一個旅店，人來人往，check in and check out。聽起來很簡單，卻是相當驚人的真諦的教授。因為這就是我們的生活，這就是‘短暫’的美妙之處。假如一件事物真的‘永恒’地停滯下來，無論多美好，也會發臭。”
《瑜伽經》非常明確地指出，瑜伽需要通過修行與不執來達成。修行就是日複一日地付出努力，以改掉自己不良的習氣，所以是落在自己、改自己，而不是改對方。不執，實際上就是針對“我執”下功夫。基本上我們一直是在對自我的執著之上，尋找和成立自己的愛情、家庭、友情、同事關係，但也因此引來很多的煩惱與苦。