【原文】
“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”
【解析】
三十根輻條安在一個軸瓦上，靠著軸瓦當中的本來就有的那個空間，才造就了車子的用途。和泥製成器皿，靠著它當中本來就有的那個空間，才成就了器皿的用途。鑿開門窗建成房屋，靠著四壁當中本來就有的那個空間，才有房屋的作用。所以，製造出來的東西（“有”）隻是提供了一個條件，最後使用的仍是本來就有的那個空間（“無”）。
一般人隻注意實有的作用，而忽略空虛的作用。老子舉了三個例子說明：“有”和“無”是相互依存，相互作用的；無形的東西能產生很大的作用，隻是不容易為一般人所覺察。
有了實物（“有”）才有利用價值；有了虛空（“無”）才能發揮種種功能、作用。
老子說：“當其無有，車之用也。”就是說，車輪是空的，所以能轉動起來。如果實心如菜板，也能轉，但必不暢快。車輪是空心的，所以能轉動。菜板實心，所以轉動不靈。這實際上道出了一個簡單的道理，一切事物要留出空間才能發展。
蘇格拉底在與朋友聚會時常常會凝視空酒瓶。有回柏拉圖忍不住問他：“老師，你為什麽看著空酒瓶？”
蘇格拉底說：“因為空酒瓶能裝酒。”
柏拉圖沒明白過來。
蘇格拉底說：“酒瓶滿了就不能裝酒。”
柏拉圖大悟。
把“無”的東西硬當作是“有”，為它煩惱，也是相當愚蠢的。在西方哲人身上也發生過這樣的事情，蘇格拉底用一個十分淺顯的例子，向柏拉圖說明一個與東方哲人老子如此相似的一個道理，在我們今天看來他們的思想是相當簡單，又是相當深邃的。