遵循規律，合乎自然
所謂“中庸”，就是為人處世要遵循事物內在的規律，順乎事物的自然秉性。既然自然規律是客觀存在的，那麽我們以之為標準去待人接物就是自然而然的行為。
然而，孔子多次感慨中庸之道不易施行，甚至認為與行中庸之道相比，把天下國家治理得井然有序反而是簡單的。將天下國家治理得公平、公正，需要有大智慧；放棄誘人的官爵俸祿需要有大仁義；從雪白的刀刃上踩踏過去需要有大勇氣。把大智慧、大仁義、大勇氣發揮到極致已經很不容易了。有大智慧而平天下者，有堯、舜、大禹、商湯、周文王、周武王等；有大仁義而淡然名利者，有伯夷、叔齊、虞仲、朱張、柳下惠、陶淵明等；有大勇氣而為正義犧牲生命的仁人誌士更是不勝枚舉。
那麽，為什麽做到這些常人所不能做到的事情之後，他們卻不一定能遵行中庸之道呢？對於這個問題，我們可以這樣理解，倘若一個人擁有大智慧、大仁義和大勇氣，就說明這個人的頭腦中有智慧與愚笨、仁義與不義、勇氣與怯弱的概念，也就有善惡、美醜、正邪、高低、貴賤等的判斷。頭腦中有了這些相對立的概念，就好像有了佛教中所說的“分別心”，故而思考問題和做事情時就難免被這些概念所左右，戴上“有色眼鏡”，產生偏見，就不可能做到“執兩用中”，因此也就不可能做到永遠正確。
其實，中庸之道已經超越了這些相對的概念，這些概念對於那些行中庸之道的人來說沒有本質差別，他們已經達到了如同道家所說的“返璞歸真、自然無為”的境界，跳出了隻關注事物表麵的階段，做事情隻是依據事情的本質去做，隻是按照“自然無為”的狀態去做，這樣處理任何事情都是遊刃有餘的。有這樣一則故事：