鬼穀子曰：“損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之悅之，物有不可者，聖人不為之辭。”
鬼穀子說：“效法靈蓍變化之法，可以準確預測事物的損悅吉凶。所謂‘損悅’，是在事物剛剛有征兆的時候，作出的一種微妙的判斷。有些事情在一定的情況下是合情合理的，有些事情總會有成功也有可能會失敗，事物這些微妙的變化，也應該仔細觀察。所以聖人用無為之治來對待有德之治，觀察他的一言一行是不是合乎事物發展的變化。所謂‘悅’，就是用心地仔細觀察外物。所謂‘損’，就是排除不利因素後再去實行。假如‘悅’與‘損’都行不通，聖人也不會以自己的言論來改變他人。”
鬼穀子認為，我們可以根據一個人細微的變化，諸如一言一行來判斷對方是否合乎事物發展的變化。其實，這一方法完全可以用到如何選才上麵。自古以來，似乎求才的標注大多是“唯才是舉”，隻要有才能的人，不管其品德，不管其性情，都可以列為上賓。在現代社會，許多領導在求才的時候，大多看重學曆、名校，諸如品德、秉性都不細加考慮，殊不知，後者才是決定一個人做事成敗的關鍵條件。在名校裏，也有品德敗壞的人；在高學曆中，也有低素質的人。如此看來，在求才方麵，需要綜合運用，尤其需要使用“損悅”之術。
在求才方麵，曾國藩有自己的一套標準，曆史證明，其方法是很有益的，值得後人學習和借鑒。
重忠義血性：曾國藩常說：“帶勇之人，第一要才堪治民，第二要不怕死，第三要不計名利，第四要耐受辛苦。治民之才，不外公、明、勤三字。不公不明，則諸勇必不悅服；不勤則營務巨細，皆廢弛不治。教第一要務在此，不怕死，則臨陣當先，士卒乃可效命，故次之。身體羸弱者，過勞則疾；精神匱乏，久用則散，故又次之。四者似過於求備，則苟闕其一，萬不可帶勇，大抵有忠義血性，則四者相從以俱至，無忠義血性，則貌似四者，終不可恃。”曾國藩所說的“忠義血性”就是指，能誓死效忠清王朝，自覺維護以三綱五常為根本的封建統治秩序，用我們現代的話說，就是要“忠”，忠於職守。