如果說前錄李鴻章給哥哥弟弟們的那封信裏，隻是簡要“泣告”了幼弟去世的噩耗和相關大概情況，那麽，這封信中就是對其病逝細節、喪事安排、後事處置的一個更詳細交代。
從信中對李昭慶臨終前細節情況的記述，能夠看出其人被疾病折磨得極度痛苦，有生不如死的念頭，所謂“煩燥萬狀，自授疏禱城隍求速死”；也能看出他的迷信，生死求助於神，相信陽間陰世。求死似乎被冥界答應後，他“手足俱動，連雲走了走了，取轎馬來”，“雲莫留我”的那番表現，自然是迷信意識支配下的結果。然而，他最強烈的終究還是求生的欲望，這也是寄望於神靈的恩賜，“謂已往城隍處拜會，據雲轉達天曹，三日候回信，神以我家積德，己身無罪過，當不即死，請暫回去”雲雲，豈不就是其強烈求生願望的最生動反映？這既是出自人的“本能”，自又取決於其個人特定心理狀態的支配。所謂“昏暈”之後，“口稱對不起老母，餘無所戀，但死不瞑目”，說一千道一萬，終究還是極不情願死去。他死就之前曾出現短暫“複蘇”，身邊人感覺是其“神氣最為清爽”的時候，這就是通常所說的“回光返照”吧？而也正是在這一刻，已被穿上壽衣的他，讓把這身衣裳脫下，表演了被“天曹”賜返的那一幕，弄得李鴻章也“方喜為真”，但緊接著就是老弟徹底地氣絕身亡了。還有筆記材料記下李鴻章對人述說的幼弟曾“夢見冥王事”，“冥王迎出”，他則“入拜”，“冥王亦拜，皆額觸地”。記述者也似有疑惑，說既然這樣，那麽“冥間行禮，隨陽世為轉移耶”？很顯然，就是把陽世的東西加給“冥間”的唄！李昭慶竟然到陰曹地府能有與閻羅王以頭觸地對拜的資格，比他在陽世要風光得多呢。
無論如何，像李鴻章信中對幼弟去世過程的這等細致記述，恐怕不是特別多見。這或許能夠作為研究人之臨終心理的有用資料，再往大一點說，也能作為對當時社會心理中“迷信心理”研究的參考。不要將其臨終的迷信表現視為笑料，其實這正符合那個時代國人對疾病、對生死的一般認識水平，與時代條件、社會環境、文化狀況、科學水平、醫療條件的製約密不可分。單就醫療條件而言，別說沒錢治病的窮苦人家，就是李昭慶這等治病不缺錢的富貴門戶，到死他能明白知道個病名嗎？若擱今天，是結核是肺癌不很容易地就能說個一清二楚嗎？順便插敘，還有傳說，李昭慶一表人才，入都慈禧連續召見，留宮宴遊，引起朝中議論，曾國藩也委婉向李鴻章警告，李鴻章查知人議，怕招來大禍，命李昭慶自殺，或說吞金，或說飲毒。這純粹是一點影兒也沒有的胡編亂造，李昭慶死前一年多，曾國藩就去世了；再說，李昭慶一表人才不假，可他哪有與宮中這般親密接觸的機會？其人係病死鐵定無疑，在無法醫治的情況下，他求助於天曹冥界，這是一種很自然的心理驅使。傳統迷信觀念的拘囿，在那個時代鮮有人能夠衝破。譬如，“陽間陰世”之說就非常普遍和盛行，深深紮根於人們的意識當中，而外在形式上的“喪禮”儀式，對此也起著“固化”甚至“強化”作用。總之可以說，李昭慶臨終的迷信表現，有他具體的“特定性”，但就迷信意識的現實反映而言又絕非特例，有相當程度的普遍意義。