眾所周知，馬克思哲學是作為對現代性課題的一種深刻回應而誕生的，對現代性的批判反省，構成了馬克思哲學的深層背景和問題意識。如果承認這一點，那麽，很顯然，馬克思哲學的“主體性”思想必然與其現代性批判之間有著極為密切的關聯。對此進行專門考察，正是本節的主要內容。
（一）理性形而上學與資本原則的“聯姻”：現代性的深層邏輯
“現代性”是當代思想領域和生活領域中最熱門的一個話題，但也是一個最為歧義叢生的概念。人們對“現代性”的具體定位，可謂是眾說紛紜。如詹姆遜“單一的現代性”、鮑曼“流動的現代性”、吉登斯和貝克“矛盾的現代性”、伯曼“辯證的現代性”，等等。應當說，這些對現代性的不同定位，都抓住和反映了現代性的不同方麵和特征，卻沒有抓住現代性的真正實質。在一定意義上，現代性不是表麵上看到或顯示出來的東西，而是隱藏在現象背後的價值追求和思維方式。所以說，現代性決不是表麵的“現象”問題，而是深層的“邏輯”問題。在馬克思看來，理性形而上學與資本原則的“聯姻”，正是現代性最為深層的邏輯。
馬克思所生活的時代，是一個經過了文藝複興、完成了宗教改革之後的“啟蒙的時代”，也即一個上帝自然化、人本化的“祛魅”的“資本的時代”。可以說，“理性”與“資本”是馬克思所生活的自由資本主義時代的兩大“支柱”。資本主義的實質就在於它不僅依賴於資本的無限擴張本性，而且依賴於這種擴張本性借以實現自身的“謀取方式”，即理性形而上學依靠啟蒙而開展出來的、對存在者的控製方案和統治形式。正是由於資本與形而上學“共謀”的“這種雙重的經緯，方始成為一種現實性的力量：就像這種力量一方麵來自資本之無止境的推動一樣，它也來自現代形而上學之無止境的謀劃”[1]。在馬克思這裏，理性形而上學與資本是具有內在“姻親”關係的，資本具有形而上學本質，形而上學也具有資本本質。馬克思的辯證法正是從資產階級社會的這一特有的“雙重現實”出發，來揭示和批判其“秘密”和“實質”的。對此，海德格爾晚年在一個討論班上曾專門強調，現今的“哲學”隻是滿足於跟在知性科學後麵亦步亦趨，這種哲學誤解（或根本不理解）了這個時代的“雙重現實”——經濟發展與這種發展所需要的“架構”；然而，馬克思主義卻“懂得”這“雙重現實”。[2]