對近代哲學所確立的“主體性”觀念進行意識形態批判，是當代哲學的重大成果之一。當代哲學通過這種批判，暴露了主體性觀念的虛幻性、無根性與獨斷性，揭示了“普遍主體”背後所蘊含的控製欲望與特殊利益。充分吸取這方麵的優秀成果，對於我們揚棄“抽象主體”觀念的獨斷性，重建現實的、具體的“主體性”，具有重要的意義。
（一）近代“主體”與“主體性”觀念的獨斷性
這裏所謂近代的“主體性”觀念，所指的是自笛卡爾以來近代哲學所奠定的從自我意識的“自我”出發來規定一切存在的哲學觀念。黑格爾曾指出，“現代世界的原則就是主體性的自由”，而這種“主體性原則”最早是由笛卡爾奠定的。自笛卡爾開始，“我們踏進了一種獨立的哲學。這種哲學明白：它自己是獨立地從理性而來的，自我意識是真理的主要環節。哲學在它自己的土地上與哲理神學分了家，按照它自己的原則，把神學撇到完全另外的一邊。……在這個新的時期，哲學的原則是從自身出發的思維，是內在性，這種內在性一般地表現在基督教裏，是新教的原則。現在的一般原則是堅持內在性本身，拋棄僵死的外在性和權威，認為站不住腳。……勒內·笛卡爾事實上是近代哲學真正的創始人，因為近代哲學是以思維為原則的。……思維是一個新的基礎。這個人對他的時代以及近代的影響，我們決不能以為已經得到了充分的發揮。他是一個徹底從頭做起、帶頭重建哲學基礎的英雄人物，哲學在奔波了一千年之後，現在才回到這個基礎上”[1]。與古代哲學直接斷言世界不同，近代哲學認識到，存在物要被人認識到，必須呈現為人的思維領域中的意識事實，必須以“我的心”、“我的意識”作為先在的邏輯根據，也就是必須以主觀意識的“自我”作為一切關於對象知識的基礎或“阿基米德點”，在笛卡爾的“我思故我在”那裏，“自我”實體是建構全部存在的最不可懷疑的基點，康德雖自稱“批判哲學”，但他毫不懷疑“需要一個奠定知識基礎的、與曆史無關的、永久的模型和範疇係統，而且他比他的許多前輩更為嚴格地堅持這種需要”[2]。可以說，近代以來的哲學，就是一部使主觀意識的“自我”不斷地實現中心化，並以“自我”為中心，為知識與存在確立一勞永逸的基礎的過程，海德格爾曾這樣概括：自笛卡爾以來，“‘我’成了別具一格的主體，其他的物都根據‘我’這個主體才作為其本身而得到規定”[3]，“存在者之存在是從作為設定之確定性的‘我在’那裏得到規定的”[4]。正是在此意義上，人們把以這種“主體性”觀念為核心的哲學形態稱為“主體形而上學”。